Hvorfor føler en thai til tider veldig skyld og kan jeg som farang skamme meg?

I årevis har jeg, som mange andre, tenkt at østlige kulturer (inkludert thailandsk) var skamkulturer og at vi vestlendinger tilhørte en skyldkultur. Jeg vet bedre nå.

Skamkulturer og skyldkulturer

I litteraturen skilles det vanligvis ganske skarpt mellom disse to kulturene. Innvandrere, og østlendinger generelt, sies generelt å tilhøre en skamkultur. Gruppen er sentral i dette. De streber etter harmoniske forhold til gruppemedlemmene, samsvarer med gruppens normer og verdier og unngår å miste ansikt. Å bli tatt i overtredelse fører til en følelse av skam.

I vestlige skyldkulturer, derimot, ville vekten vært mer på individuell frihet, personlige ambisjoner, følelsesmessig uavhengighet og åpen kommunikasjon. Litteraturen antar også generelt at en skyldkultur er av høyere orden enn en skamkultur og er bedre i stand til å forhindre krenkelser.

Skam og skyld

Skam har blitt definert som den vonde følelsen du får når du kjenner andres misbilligende blikk på deg, mens skyldfølelse er den vonde følelsen du får når du har handlet mot dine egne syn på rett og galt. I prinsippet kan du føle deg skyldig uten skam hvis ingen vet om din skyld, og omvendt kan du føle skam uten å føle skyld.

Jeg sier i grunnen, fordi psykologisk forskning viser at skyld og skam nesten alltid henger sammen, på tvers av kulturer. Det at du føler en følelse og ikke en annen er et stort unntak og kan kanskje sees på som en psykologisk abnormitet. Bare spør deg selv hvordan dette gjelder feiltrinnene fra din egen fortid. Jeg føler alltid begge deler, om enn i ulik grad.

Hvor kom dette synet på skyld- og skamkulturer fra?

Dette synet kommer nesten utelukkende fra Ruth Benedicts bok, The Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944 (se note 1). Nesten alle samtaler om dette emnet refererer til denne boken. Kanskje vi kan lære litt mer hvis vi ser hvordan denne boken ble til.

Benedict skrev den i 1944 på vegne av U.S. Office of War Information. Hun hadde aldri vært i Japan og snakket ikke japansk. Selv om dette ikke nødvendigvis er en grunn til å avvise ideene hennes, inviterer det til forsiktighet. Hun baserte sine meninger på en omfattende litteraturstudie, som også omfattet romaner, teater og poesi. Hun hadde flere informanter.

Den viktigste var Robert Hashima. Han vokste opp i USA og ble ført av foreldrene til Japan da han var tretten (i 1932), hvor han lærte japansk og fullførte skolen. I 1941, rett før krigsutbruddet, vendte han tilbake til USA hvor han, som alle andre japanere, ble fengslet i en leir. En tid etterpå ble han rekruttert av Office of War information hvor han kom i kontakt med Benedict.

I den korte tiden Hashima oppholdt seg i Japan, ble han kun konfrontert med den japanske doktrinen som var gjeldende på den tiden: en om konformisme, autoritet og antidemokrati, og spørsmålet er derfor om han var i stand til å tegne et godt bilde av japansk. kultur som helhet.

Ruth Benedict så skyld som en høyere og viktigere verdi enn skam og bedre i stand til å skille rett fra galt. Hun beskyldte "skamkulturen" i det japanske samfunnet for Japans aggressive holdning på den tiden. Et av rådene hennes i boken var: '..en seirende amerikansk regjering bør ikke unnslippe sin oppgave med å bruke den mengden hardhet, verken mer eller mindre, for å bryte opp gamle og farlige (kulturelle) mønstre. .'

Så, uten mye videre forskning, ble denne ideen om en "japansk skamkultur" brukt på hele Asia og hele Østen, inkludert den islamske verden.

Jeg så etter andre artikler som har undersøkt skyld og skam innenfor en kultur og på tvers av kulturer. Uten et eneste unntak konkluderte alle artiklene jeg leste med at i alle kulturer spiller både skyld og skam en rolle og at det nesten var umulig å skille dem fra hverandre eller si at én kultur var mer utsatt for skam enn gjeld eller omvendt. Det er alltid forskjeller når du undersøker par, men de var små. Så liten at det er umulig å definere en kultur som en kultur av skyld eller skam. Vi ville være bedre å legge denne ideen til hvile i Museum of Scientific Errors.

To eksempler

For å illustrere vil jeg gi to eksempler på skyld og skam.

For noen år siden stilte en journalist følgende spørsmål til en nederlandsk biskop som ble anklaget for å ha dekket over overgrep mot små gutter utført av prester: «Føler du deg ikke skyldig for det som skjedde og din rolle i det?» «Ikke i det hele tatt» sa den gode Mann. «Men føler du ingenting i det hele tatt?» var neste spørsmål. "Å ja, absolutt, jeg skammer meg veldig over det som skjedde!"

Jeg leser nå en bok av en mann som ble dømt til døden for narkotikasmugling på den tiden. Han ble benådet og soner nå resten av straffen i "Bangkok Hilton", med 12 år igjen å sone. (Dick skrev en artikkel om det på Thailandblog). Han hadde mer på samvittigheten enn bare den straffbare handlingen, som ingen andre vet om, og så skriver han: '...hver dag bærer jeg med meg følelsen av at jeg har gjort galt, det gnager hele tiden i hjertet mitt... hjertet verker som om den kunne gå i stykker når som helst... og jeg lurer på om jeg fortsatt er en mann og ikke et dyr... hvorfor var jeg så grusom... Jeg vil alltid måtte bære denne flekken på sjelen min...» En skyldfølelse fra en Thailandsk.

Konklusjon

Hvis en thailander skammer seg, er det ikke fordi han eller hun kommer fra en "skamkultur". Han skammer seg og føler seg vanligvis skyldig. Hvis en vestlending føler seg skyldig, er det ikke fordi han eller hun kommer fra en skyldkultur, nei, han eller hun føler seg rett og slett skyldig og sannsynligvis skammer seg. Vi må være forsiktige med å forklare menneskelige følelser ut fra kulturelle mønstre.

Vi gjør da følelsen i seg selv en bjørnetjeneste, og benekter kanskje at følelsen er ekte. Det kommer tross alt fra kulturen og ikke fra hjertet. Det er en blindvei. Det er ingen klart definerte kulturer for skyld eller skam. Alle kulturer har skyld og skam.

Merknad 1. Krysantemumet som symbol refererer til den japanske måten å drive hage på, som sies å være konform, kollektivistisk og harmonisk. Sverdet representerer den aggressive siden av det japanske samfunnet. Benedikts bok er full av denne typen motsetninger, mens Benedict til syvende og sist definerer japansk kultur på en veldig ensidig måte.

– Postet melding på nytt –