Det delte thailandsk buddhisme og dens forbindelse med staten
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Hver turistbrosjyre om Thailand viser et tempel eller en munk med en tiggerskål og en tekst som hyller buddhismen som en vakker og fredelig religion. Det kan være (eller ikke), men det påvirker ikke hvor delt buddhismen er i Thailand for øyeblikket. Denne artikkelen beskriver de forskjellige kirkesamfunnene i thailandsk buddhisme, og deres forbindelse med staten.
Thai buddhisme til XNUMX-tallet
Det var kong Mongkut, selv en munk i tjuefem år før han ble kalt til kongedømmet, som grunnla en ny sekt, Thammayuth-nikai (bokstavelig talt 'Kamp for Dhamma'-sekten). I likhet med Luther ønsket Mongkut å kvitte seg med alle slags tradisjonelle ritualer og gå tilbake til buddhismens originale skrifter. Vinayaen, munkenes disiplin og studiet av skriftene måtte stå i høysetet. Selv om denne sekten aldri ville utgjøre mer enn ti prosent av alle thailandske munker, ble den den ledende gruppen, spesielt under Mongkuts sønn, kong Chulalongkorn. Sangharaja (bokstavelig talt 'kongen av munkedømmet') dukket vanligvis opp fra denne delen, og festet båndet til staten som Sangha-loven fra 1962 under diktatoren Sarit gjorde nesten absolutt.
Men det var munker som ikke likte denne handlingen. Fra revolusjonen i 1932 var det munker som støttet det nye demokratiet ved å delta i valgkamper, men dette ble da forbudt ved en lov som fortsatt er i kraft i 1941. Munker har fortsatt ikke lov til å stemme. Dette hindrer ikke munker i å delta i demonstrasjonene av gul og rød skjorte.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Det fortsatt velkjente eksemplet er munken Phra Phimonlatham (bokstavelig talt 'The Beauty of the Dharma'). Han kom fra Khon Kaen, allerede noe mistenkelig på grunn av den kommunistiske bevegelsen da i Isaan, som for øvrig utgjorde lite. Han var medlem av den andre sekten, Maha Nikai ("den store sekten"), studerte meditasjonspraksis i Burma (også mistenkt) og ble en av de mest populære munkene (og abbeden) ved Wat Mahathat i Bangkok. Han motarbeidet diktatoren Sarit i nøye utvalgte vendinger, ble arrestert. utvist fra monastisismen og anklaget for homoseksuelle handlinger og ubuddhistiske praksiser. Han ble fengslet fra 1962 til 1966, men ble rehabilitert på 2009-tallet. Som diktatoren Sarit sa: "I meditasjon lukker man øynene og så ser man ikke lenger kommunistene". Under rødskjortedemonstrasjonene i 2010 og XNUMX ble livet hans jevnlig tilbakekalt.
Endringene på XNUMX-tallet og militant buddhisme
Et populært studentopprør 14. oktober 1973 drev ut de tre tyrannene, Thanom, Prapas og Narong. De tre årene som fulgte var av enestående frihet. Det var heftige diskusjoner, protester og streiker. Verkene til Chit Phumisak (en thailandsk marxist) og Karl Marx ble brakt frem igjen. Studenter dro inn i landet for å spre sitt demokratiske og sosialistiske budskap.
En motbevegelse var uunngåelig. Delvis drevet av de kommunistiske seirene i nabolandene, oppsto en høyreekstremistisk bevegelse som stemplet alle som var litt venstreorienterte eller alternative som "kommunister", mennesker som var farlige for staten som undergravde religion og monarki, selv om den kommunistiske trusselen i Thailand fikk knapt lov til å ha et navn. Mord, for eksempel på bondeledere, og slagsmål var dagens orden.
I denne giftige atmosfæren må vi se fremveksten av den høyreekstreme munken Phra Kittivuddho. Han var abbed for et tempel i Chonburi. Der holdt han sine brennende antikommunistiske taler. Hans uttalelse om at det å drepe kommunister ikke er en synd «fordi kommunister ikke er mennesker, de er dyr» er fortsatt beryktet. Han var leder for den høyreekstreme bevegelsen 'Nawaphon'. Ledelsen for Thai Sangha ble bedt om å fordømme hans aktiviteter, men de forble tause.
Disse kaotiske forholdene førte til slutt til masseslaktingen ved Thammasaat University hvor offisielt mer enn femti, men sannsynligvis mer enn hundre studenter ble grusomt myrdet. 'Nawaphon'-bevegelsen spilte en viktig rolle i dette.
Legitimiteten til nasjonalistisk buddhisme stilt spørsmål ved
Alle disse hendelsene gjorde at buddhismens forbindelse med staten ble diskutert og ofte stilt spørsmål ved som en garanti for en levende buddhisme som befolkningen følte seg involvert i. De mange aktivistene som hadde flyktet til fjells etter 6. oktober 1976 og sluttet seg til det kommunistiske opprøret, kom tilbake til samfunnet fra 1980 etter en generell amnesti. Mange av dem forble aktive i samfunnet, gikk inn i politikk, samarbeidet med frivillige organisasjoner og fagforeninger, eller ble med i alle slags andre bevegelser. Noen ble velstående forretningsmenn. De kalles 'oktobergenerasjonen'.
Arven fra disse 73-76 var større mangfold i mange aspekter av det sosiale livet. Når det gjelder buddhismen, manifesterte dette seg i en rekke nye retninger som faktisk eller bare idémessig brøt ut av offisiell buddhisme. La meg nevne fire.
'Dhamma-sosialismen', sosialt engasjert buddhisme
Ideene bak hadde vært utviklet i lang tid, men det ble «mainstream» på åttitallet. Munken Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "The Servant of the Buddha"), abbed for Suan Mohk ("The Garden of Liberation") tempel i Chaiya, var grunnleggeren og den intellektuelle tungvekteren av denne bevegelsen. Han hadde en sterk avsky for det offisielle buddhistiske hierarkiet, som han anså som korrupt og utdatert. Han ønsket en ny rasjonell etikk som plasserte den troende i sentrum av verden, ga fra seg grådighet, men som samtidig strevde for et mer likestilt samfunn der lidelse kunne reduseres gjennom en bedre fordeling av rikdommen. Templet hans ble et pilegrimssted, og hans skrifter er fortsatt tilgjengelig i hver bokhandel i dag. Sulak Sivaraksa og Prawase Wasi er to kjente tilhengere.
Chamlong Srimuang (i midten) - 1000 ord / Shutterstock.com
'Santi Asoke'-bevegelsen
Den 23. mai 1989 beordret det øverste rådet for munke at Phra Potirak skulle utvises fra klosterordenen for hans "brudd med disiplinen til munkeordenen og opprør mot den."
Potirak grunnla sin bevegelse 'Santi Asoke' (bokstavelig talt 'Peace without Sorrow') i 1975 i et tempel langt utenfor Bangkok og langt fra noe annet tempel. Den nevnte munken Kittivuddho og Dhammakaya-bevegelsen som skal diskuteres senere gjorde det samme. Den romlige separasjonen går hånd i hånd med en åndelig separasjon.
Bevegelsen var puritansk. Følgere ble oppfordret til å avstå fra å bruke smykker, å kle seg enkelt, å spise maksimalt to vegetariske måltider om dagen og å gi opp seksuell aktivitet etter å ha stiftet familie. I tillegg hevdet Potirak autoriteten til å initiere munker og nybegynnere selv, et alvorlig brudd på det offisielle buddhistiske hierarkiet.
General Chamlong Srinuang var en kjent og karismatisk tilhenger av denne bevegelsen. Han var en veldig populær guvernør i Bangkok i flere år. I 1992 startet han opprøret mot general Suchinda Kraprayoon, som utnevnte seg selv til statsminister utenfor den demokratiske prosessen, med en sultestreik mot Sanaam Luang. Undertrykkelsen av det påfølgende opprøret, 'Black May' (1992), der dusinvis av mennesker ble drept av hæren, førte til slutt til fjerningen av Suchinda og begynnelsen på en ny demokratisk periode.
Bevegelsen har ikke noen stor tilhengerskare, men den viser at en utfordring fra det buddhistiske etablissementet er mulig.
Den buddhistiske økologiske bevegelsen
Forløperne til denne bevegelsen var de vandrende munkene, thudong kalt, som utenfor de tre månemånedene med regntilbaketrekning, søkte farene ved de fortsatt ville skogene for å meditere og frigjøre deres sinn fra alle verdslige bekymringer. Ajarn Man, som ble født i en landsby i Isan i 1870 og døde i 1949, var en av dem og er fortsatt æret som arahant, en hellig og nær-buddha.
I 1961 var Thailand fortsatt dekket med 53 prosent skog, i 1985 var det 29 og nå bare snaue 20 prosent. En viktig del av denne avskogingen, i tillegg til befolkningsveksten, var staten, som gjorde krav på all myndighet over skogene og av militære og økonomiske årsaker stilte store deler av skogene til disposisjon for militære operasjoner og store landbruksbedrifter. I tillegg var befolkningsvekst og fravær av andre livsopphold i disse årene også ansvarlig for avskoging.
I løpet av XNUMX-tallet vokste det fram en bevegelse som gikk inn for at skogene skulle forvaltes av lokalsamfunnet og ikke av staten, som ble sett på som å ødelegge skogene til fordel for kapitalen. Munker slo seg ned i skogene ved hjelp av bøndene, ofte på eller i nærheten av en pracha, en kremasjonsplass, for å vise buddhismens makt over åndeverdenen, og for å beskytte skogene.
I 1991 slo munken Prachak seg ned i et skogsområde i Khorat-provinsen med hjelp fra landsbyboere. De følte at de var skogens virkelige beskyttere. Staten var ikke enig og væpnet politi drev munken og landsbyboerne ut av skogen og ødela deres boliger. Prachak, skuffet over mangelen på støtte fra Sangha-myndighetene, forlot klosterordenen og fortsatte å bli mobbet av myndighetene i årene som fulgte.
En lignende bevegelse har også startet i nord, ledet av munken Phra Pongsak Techadammo. Også han ble motarbeidet og truet av ulike statlige institusjoner. Han ble tvunget til å forlate klosterordenen.
De hyppige trærne som er innviet og pakket inn med en safranfarget klut mot felling er en arv fra denne bevegelsen.
Dhammakaya-bevegelsen, evangelisk buddhisme
Navnet Dhammakaya refererer til deres tro på at Buddha, Dharma, er tilstede i ethvert menneske ('kaya' er 'kropp') og kan fremkalles gjennom en spesiell form for meditasjon hjulpet av en krystallkule. Det gir en slik forståelse av at personen kan være 'i' denne verden, men ikke 'av' denne verden, og at de kan handle uten grådigheten som bare lidelse bringer.
Opprinnelsen til denne bevegelsen ligger i Wat Paknam på trettitallet av forrige århundre. Særlig nonnen Chan ble kjent for sin store kunnskap om buddhisme, sin meditasjonspraksis og sin karisma. Hun inspirerte andre, hvorav den nåværende abbeden i Dhammakaya-tempelet i Nakhorn Pathom er den mest kjente. Denne abbeden, Phra Dhammachayo, blir sett på som en arahant, en hellig og nær-buddha. Han har evnen til tankelesing, har spådomssyn og utstråler et sterkt lys. Mirakler fra barndommen antyder allerede hans senere status. Denne sekten fikk en stor tilhengerskare under den økonomiske boomen på 1998-tallet. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) beskrev tilhengerne som følger:
Dhammakaya-bevegelsen ble populær ved å integrere kapitalismen i det buddhistiske trossystemet. Dette appellerte til moderne urbane thaier som verdsatte effektivitet, orden, ryddighet, eleganse, skuespill, konkurranse, bekvemmelighet og umiddelbar tilfredsstillelse av ønsket.
Bevegelsen er svært aktiv i å spre sitt budskap i inn- og utland. Hun fokuserer ofte på universiteter og de bedre utdannede. Luang Phi Sander Khemadhammo er en veldig aktiv nederlandsk følger.
De fleste vanlige buddhistiske organisasjoner motsetter seg Dhammakayas synspunkter, og hun blir for tiden tiltalt for tvilsom økonomisk praksis.
Konklusjon
Selv om de ovenfor nevnte nye trendene innen thailandsk buddhisme når ut til en relativt liten andel av de troende (en million medlemmer for Dhammakaya), er de fortsatt en indikasjon på at de ønsker å være mindre avhengige av staten og få en mer borgerlig karakter. Slavisk å følge den offisielle linjen har blitt mindre populær.
Dette kan ha å gjøre med statsminister Prayuts nylige opprettelse av en nasjonal kommisjon i henhold til artikkel 44 for å overvåke riktigheten av læren til alle religiøse kirkesamfunn i Thailand. 'Riktighet' i dette er Newspeak for lydighet og underkastelse til staten.
Hovedkilde
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since 1970-tallet, Adresse Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Postet melding på nytt –
Tusen takk, Tino, for en verdifull forklaring.
Interessant artikkel. Jeg har nå gått inn i klosteret i Purmerend i mindre enn en uke, men jeg vet ikke om dette er mahanikaya eller Thamayut. Så langt det betyr noe og fortsatt betyr noe. Er det noen vesentlig forskjell mellom de to?
fr.g.
Kjære Ariyadhammo,
Ariya betyr 'sivilisert', vi er tross alt alle ariere 🙂 og dhammo er dharmaen, tham på thai.
Kan du spørre det der? Det er subtile forskjeller i oppførsel: Thammayut spiser ett måltid og Mahanikai spiser to. Munkens vane dekker begge skuldrene med Thamayut-munker og bare venstre skulder med Mahanikai. Mahanikai mediterer mer og Thammayut er mer inne i bøkene. I Thailand er Thammayut den kongelige og ledende sekten og Mahanikai er nærmere folket. Det kan være flere, men disse er de viktigste.
Sett på avstand gjennom linsen til en humanistisk agnostiker, er buddhismen ikke forskjellig fra andre religioner. Selv om det virker (fra vesten?) for mange gode troende helt annerledes og mye bedre.
Når jeg leser dette stykket, kan jeg ikke rokke ved inntrykket av at Buddha utvilsomt er fantastisk, men at hans hjelpere på jorden fortsatt mangler mye. Uansett hva de selv later til...de "nære Buddha-munkene" selv.
Med to føtter på jordisk jord ser perfeksjon også ut til å være ute av denne verden i buddhismen.
Jeg begynner å sette mer og mer pris på den enkle buddhismeopplevelsen til min thailandske kone. Selv om den er full av animistiske trekk og det tilstedeværende hokus pokus fremkaller flere assosiasjoner til avgudsdyrkelse enn med religion, er det mye mer oppriktig enn all klosterprat, i den djevelske trekanten av de tre G-ene Penger, Gat og Gud ... men spesielt kraft.
Takk Tino, en annen thai-rosa briller mindre 🙂
Jeg er også en humanistisk agnostiker, men fascinert av alle disse historiene. For meg er avgudsdyrkelse, overtro og tro det samme.
Religion er folkets opium. Jeg sier det mer beskjedent: alle slags religiøse følelser og uttrykk er ment å roe menneskesinnet og finne svar i en forvirret verden. Det er noen ganger god og nødvendig og noen ganger ond psykologi.
Og faktisk: hva folk gjør og sier har vanligvis ingenting med deres religion å gjøre, gitt at det finnes gode og dårlige buddhister osv.
kjære tina,
Jeg har lest denne artikkelen din med stor takknemlighet.
Jeg setter også pris på kjæresten min erfaring med buddhisme, også full av animistiske trekk, mer enn de mange splittelsene i buddhismen.
Ifølge henne bør en god munk forholde seg til menneskene i umiddelbar nærhet av templet sitt gjennom sine livsvisdom, som han har tilegnet seg i templer, hvor normene og verdiene til Siddhartha Gautama Buddha har blitt videreført, for å utdanne åndelig mennesker med disse livsvisdommene, støtte om nødvendig.
Ifølge henne er det nettopp nøysomheten, som livet til en munk skal være karakteristisk for, som øker styrken i livstimene hans.
Ifølge henne skal en munk ikke gå inn i en butikk eller andre steder der pengeoverføring skjer.
En munk skal aldri akseptere penger og hver dag bidrar til å anvende læren til Siddhartha Gautama Buddha.
Jeg ble født som en vestlending, men hennes buddhistiske syn og levesett gjør meg til et litt bedre menneske hver dag, fordi det er nettopp det som påvirker mennesker som vokste opp i Vesten gjennom stress og karrierelyst og ofte langt borte fra innstramminger, følelse. og naturen.
en god hilsen fra Danny
Helt enig, Danny, din kone har et godt øye.
Jeg har vært gjennom mange kremasjoner og er alltid irritert over måten munkene kommer inn på, sier ingenting, ikke et ord til sympati eller trøst, mumler noe på Pali som ingen forstår og så spiser sammen. Hvorfor ikke mer mellom og med folket?
Buddha gikk for å spise med prostituerte. Hvorfor ser vi aldri en munk i en bar? Hvorfor går ikke munker bare rundt og snakker med alle lenger?
Noen templer og munker har millioner av baht i banken og gjør lite med det bortsett fra å bygge en ny chedi.
Beklager, historien vil være korrekt, men den savner mange aspekter av det som foregår her rundt "politikken" rundt buddhismen i Thailand.
Altfor forenklet til å gi noen innsikt. Virker mer som en slags vinge for å lage en røykskjerm for blant annet å skjule det som foregår akkurat nå.
Hvorfor ikke si en eneste ting om diskriminering av kvinner i thailandsk buddhisme?
Jeg kunne ikke fortelle deg alt, kjære gerrit nkk. 🙂 Jeg er helt enig med deg. Kvinners rolle i buddhismen må være en helt annen. Sanitsuda Ekachai, som jeg siterte ovenfor, har skrevet mye om dette.
Buddha har, etter mye insistering fra stemoren (morens søster som døde noen dager etter fødselen), gått med på å innvie kvinner som (nesten) fullverdige munker.(Kan sees på veggmalerier i Wat Doi Suthep) I tidligere, og fortsatt i Kina og Japan, var det blomstrende kvinnetempler.
Se også hva jeg skrev om Narin Phasit som initierte sine to døtre som samaneri rundt 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Takk igjen Tino, jeg var klar over at det er forskjellige strømninger og burde ikke være en overraskelse. Tross alt, finnes det en tro, livssyn, aktivistforening eller politisk visjon uten meningsforskjeller og splittelser? Nei. Millioner av mennesker, millioner av forskjeller, meninger og innsikter. I en normal verden håndterer folk dette normalt: respekterer eller tolererer du meg (og klubben min) enn jeg deg (og klubben din). Jeg får kløe av å fornekte folk, i dette tilfellet munker, på grunn av ulike syn. Synspunkter som ikke er hatefulle. For gal til at ord kan jage eller mobbe «kommunistiske» munker eller «treklem»-munker, for eksempel.
Kjernen som Buddha og hans lære står for er, etter min mening, en veldig menneskelig en. Som agnostiker er jeg enig i den kjernen. Noe som også kommer frem i kjernen av andre livssyn og livssyn. Å måtte gjøre det sammen, hjelpe den andre, takle problemer med ord og ikke med vold. Det er bare universelle, humane kjerneprinsipper. Men noen bevegelser og det staten gjør er ikke særlig buddhistisk eller humant ved det! Jeg tror ting som det og også om hvordan noen thailandske mennesker snakker eller behandler utlendinger (spesielt naboland, visse stammer og grupper), ville gjøre Buddha veldig lei av det.
Thailand kaller seg selv buddhistisk til 90 % dyp, men de som virkelig lever det er mye mindre. Dette gjelder selvfølgelig også andre overbevisninger og visjoner.
Jeg må si at jeg ikke har merket så mye til de ulike strømningene. Jeg la ikke merke til det med min thailandske kone, og dessverre snakket jeg aldri om det med henne. Dette hadde absolutt vært et morsomt samtalestykke for oss. Vi har noen ganger snakket om andre former enn Tharvana (stavemåte?) buddhisme sammenlignet med bevegelsene i andre land som Tibet. Hun syntes skikkene som å snu en serie vertikale hjul var gale. Eller rettere sagt merkelig, hun mente det ikke på en negativ måte, men så ikke poenget med det. Dette mens troen også i Thailand er gjennomsyret av aninisme og overtro. 555 Misforstå meg rett, jeg liker også å besøke et tempel for å reflektere over menneskehetens kjerneverdier, hva som er godt og bringer lykke. Men jeg har noen ganger problemer med ting som noen munker gjør eller ikke gjør. Hvis du er oppmerksom, skiller mangelen på uselviske "vi alle sammen" sosialt seg noen ganger ut.
Advar den velmenende turisten om falske munker.
Du kan umiddelbart avsløre dem hvis de tigger om penger fordi det er tabu for en munk.
Du kan også kjenne dem igjen på fargeforskjellen på vanen deres med thaimunkene, litt mer mot den røde siden.
Jeg ser dem jevnlig rundt Nana i Bangkok, men gjengen ser også ut til å operere andre steder i det turistrike Thailand.
Hvis du advarer turister, vil disse bedragerne flykte.