Politikk og buddhisme: røde og gule munker

Rød skjortebevegelse (thory / Shutterstock.com)

Jeg tror jeg kan si at Sangha, det buddhistiske samfunnet, har vært i krise siden begynnelsen av dette århundret. En krise, som nådde et – foreløpig – klimaks i kampen om utnevnelsen av en ny patriark i 2017 da Phra Maha Munivong etterfulgte avdøde Somdet Phra Nyanasamvara som Sanghas høyeste autoritet. Men du vil snart lese om denne konflikten i et annet bidrag... I dag vil jeg begrense meg til polariseringen som oppsto innenfor Sanghaen rundt den s.k. Red Shirt Movement, den bølgen av protester forårsaket av hærkuppet mot regjeringen til statsminister Thaksin Shinawatra i september 2006.

Det har lenge vært en viss tvetydighet i Sanghas forhold til Thailands ofte turbulente politikk. I prinsippet må munkene holde seg unna all politikk. Man kan nesten snakke om et teoretisk skille mellom kirke og stat etter vestlig modell. De har ikke engang stemmerett ved valg. Faktisk nyter de i Thailand en status som er lik eller enda høyere enn kongefamilien. En "opphøyd" posisjon som gjør dem i stand til å heve seg over de jordiske bekymringene og å beskjeftige seg kun med åndelige saker. Særlig med tanke på monarkiet er dette løsrevne synet på politikk en fasade. Og sånn har det vært lenge. Det startet, som jeg skrev i et første bidrag om buddhisme og politikk, med kong Mongkut som skapte Thammayut-ordenen. En motbevegelse som søkte en renere, mer intellektualisert form for klosterbuddhisme under kongelig beskyttelse. En av Mongkuts sønner, prins Wachirayanwarorot, spilte en nøkkelrolle som patriark av Sangha rundt århundreskiftet i å tildele en sentral plass til denne, om enn tallmessig svært svake, orden innenfor thailandsk theravada-buddhisme.

Innføringen av Sangha-loven av kong Chulalongkorn i 1902 gjorde Sangha til et instrument for sentral statlig autoritet, først for det absolutistiske monarkiet og etter 1932, uansett hvilket regime som hadde makten ... Til tross for regimeendringene, har dette gjensidig fordelaktige forholdet mellom Sangha og staten aldri endret seg fundamentalt. De som har politisk makt kan bruke sanghaen til å legitimere makten sin og gi den en slags moralsk aura basert på religiøse verdier. Til gjengjeld nyter munkene i Sanghas øverste råd den beskyttelse og materielle og økonomiske fordeler som tilsvarer deres rang og gitt av staten. Begge parter har vært ivrige i flere tiår for å sikre at denne skjøre status quo ikke brytes. Dette førte imidlertid også ugjenkallelig til sklerose og immobilisme. En holdning som førte til overgrep og til slutt forårsaket en autoritetskrise, ikke bare i Sanghaen, men også blant allmennheten, og utvidet det langvarige skillet mellom folket og klosterordenene. En av de mest smertefulle hendelsene var utvilsomt straffesaken som involverte Phra Yantra, en munk anklaget for nattklubb- og bordellbesøk og flere voldtekter av mindreårige, blant andre. Til tross for de overveldende bevisene, nektet de 22 medlemmene av Supreme Sangha Council å handle mot ham. Det var først etter at pressen kastet seg på saken og regjeringen utøvde tungt press at Sangha tok affære og i 1994 ble han offisielt fratatt statusen som en munk ...

Det strenge og ekstreme hierarkiet innenfor Sangha-strukturen og det faktum at de høyest plasserte i denne organisasjonen har liten eller ingen ansvarlighet overfor den store massen av munker nederst på rangstigen, har bare bidratt til polariseringen. Dette ble tydelig fra 2005 da buddhistiske munker begynte å engasjere seg i politikk. Ballen begynte å rulle på slutten av det året med Sondi Limthongkul, en mediamagnat og tidligere tilhenger av statsminister Thaksin Shinawatra. Han hadde kommet i konflikt med Thaksin og begynte å organisere møter i Bangkok der han anklaget regjeringen for korrupsjon. Mange av deltakerne på disse møtene hadde på seg gule skjorter, den kongelige fargen, for å fremheve deres tilknytning til monarkiet og ble snart 'Gule skjorter referert til som de rødskjerte Thaksin-tilhengerne som ' Røde skjorter var kvalifisert.

En munk slutter seg til en Yellow Shirts anti-Taksin-protest i 2012 (1000 Words / Shutterstock.com)

Munker av Santi Asoke-ordenen dukket snart opp i den gule leiren. Denne ordenen er utenfor hierarkiet til institusjonalisert thailandsk Theravada-buddhisme og blir sett på av Sangha som en dissidentfraksjon. Det ble grunnlagt av Rak Rakphong, en tidligere TV-produsent som hadde gått inn i et Thammayut-kloster i 1970 som Phra Bodhirak. Han tok snart et uavhengig kurs og ønsket å vende tilbake til "kilden til sann buddhisme". I 1973 grunnla han Daen Asoke, et privat religiøst senter nær Nakhon Pathom. Opprinnelig var båndene mellom Santi Asoke og Thaksin utmerket. Noen lektilhengere av denne dissidenteordenen var til og med involvert i etableringen og utviklingen av Thaksin's Thai Rak Thai Party i 1998. Men det endret seg dramatisk da Thaksin myket opp motstanden mot Det internasjonale pengefondets innflytelse på den thailandske økonomen og samtidig profilerte seg mindre og mindre som talsmann for små thailandske bedrifter og firmaer. På slutten av mai 2008, under Thaksin-vennlige Samak Sundaraevs korte regjeringstid, kunne tilhengere av Santi Asoke igjen sees ved demonstrasjoner av Gule skjorter.

Santi Asokes politiske engasjement, selv om det irriterte Sangha-ledelsen, var faktisk langt unna sengen min. Tross alt ble ikke Santi Asoke anerkjent av Sangha og var derfor egentlig ikke deres virksomhet. Utviklingen av den politiske situasjonen i landet ville imidlertid føre til at Sangha selv ble dypt splittet. Fra øyeblikket Røde skjorter i perioden mars – mai 2010 begynte de å dominere gatebildet i den thailandske hovedstaden, de fikk støtte fra munker, noen av dem bemannet til og med barrikadene. Forfatteren Jim Taylor estimerte antallet til å være mellom 4 og 500, og merkelig nok tilhørte de både Mahanikai- og Thammayut-ordenene. Det siste var urovekkende, spesielt for Sangha-toppen, fordi Thammayut-ordenen alltid ble sett på som den mest konservative og lovlydige representanten for buddhismen i Thailand. Munkene som viste sin støtte til Rød skjorte demonstranter kan være en liten minoritet av det buddhistiske trossamfunnet, men ifølge funnene fra en studie av professor Surapot Thaweesak fra Suan Dusit Rajabhat University publisert i 2011 ville det være 'en utbredt sympati for Rødskjorte-saken i klostermiljøene.

A Red Shirt Monk (1000 Words / Shutterstock.com)

En storstilt undersøkelse av munker fra det sørlige, sentrale, nordlige og nordøstlige Thailand avdekket klare forskjeller når det gjelder politiske preferanser. Mens munkene fra det sentrale Thailand og sør antydet at de foretrekker å forbli nøytrale eller ikke har noen klar preferanse, hadde 47 % av munkene i nord og hele 57,3 % av munkene i Isan en sterk preferanse for Rød skjorte. Da den samme undersøkelsen viste at 27,3% av munkene fra sør åpent praktiserte Gule skjorter støttet, viste dette at den sosiopolitiske kløften mellom de to leirene nå også manifesterte seg innenfor Sangha. Tall og en uttalelse som nesten umiddelbart ble bekreftet av en ny studie utført av historikeren Niddi Eoseewong.

I seg selv var det ikke overraskende at de fleste munker fra nord og nordøst, med samme sosiale bakgrunn og geografiske opphav som Røde skjorterdemonstranter, sympatiserte med dem. For dem var valget om å bli munk ofte motivert av muligheten for å få en bedre utdannelse og heve status. En serie intervjuer som Surapot Thaweesak gjennomførte med fremtredende munker i nord og Isaan avslørte at de hadde verdier som sosial rettferdighet og godt styresett høyt aktet. Det faktum at Sanghas øverste råd var ekstremt overrasket over den, etter deres syn, uventede støtten til Røde skjorter, beviste spesielt hvor lite følelse det fortsatt var på toppen hos de brede massene i trossamfunnet. Den som i tide skjønte hvordan det gikk, var daværende statsminister Abhisit Vejjajiva, som kort tid før starten av den massive Rød skjorteprotester i 2010, plasserte elleve ledende munker under sikkerhetsvakter. Blant dem var abbeden til Wat Phra Dhammakaya, Phra Dammachayo, viseabbeden til Wat Saket og rektorene ved de to buddhistiske universitetene i Bangkok, Mahachulalongkorn og Mahamakut ...