Luang Wichit Wathakan (Wêne: Wikimedia)
Di dema navbera 1925 û 1957 de, guhertinên girîng di adet û helwestên Thai de pêk hatin ku îro jî bi piranî derbasdar in. Li ser nûjenkirina dewlet û perwerdehiya di bin King Chulalongkorn de, nasnameyek nû ya Thai hate afirandin ku li şûna gelek adet û adetên cihêreng ên herêmî bigire da ku yek netewe û yek gel çêbike. Luang Wichit Wathakan sêwiranerê mezin bû.
Nasname
Ew têgehek pir nakokî ye. Her kes dikare li ser nasnameya xwe tiştek bêje, ku dikare di riya jiyana her kesî de pir cûda bibe û ji hêla kesên din ve cûda were dîtin.
Bi nasnameya neteweyî re hîn dijwartir e. Tiştekî wiha heye? Û paşê ew çi ye? Çima em dixwazin wê tomar bikin? Ma nasnameya Hollandî jî heye?
Heya ku bi Taylandê ve girêdayî ye, pirsek tune: piraniya Taylandiyan, û bê guman dewleta Tayland, bi nasnameyek Thai-a diyarkirî bawer dikin û difikirin ku ji bo pêşvebirina yekîtî û welatparêziyê pêdivî ye ku were damezrandin. Ev ji hêla dezgehek Wezareta Çandê ya Taylandê ve tê kirin: 'Lijneya Nasnameyê' ya Thai. Ew nasname ne xwezayî bû û diviyabû bihata xeyalkirin, xeyalkirin û ji çend faktor û çîrokan pêk dihat. Ev di bin King Rama VI de (1910-1925 padîşah) dest pê kir û bi giranî di bin serokatiya Field Marshal Pleak Phibunsongkhram (1938-1944 û 1948-1957) de pêk hat, ji vir şûnde bi tenê wekî Phibun tê binav kirin.
Ew xeyal hê jî di propagandaya fermî ya dewletê de, nemaze ji leşkeriyê, û di pirtûkên dibistanê de dijî. Ew nasnameya avabûyî ji bo îstiqrar, wefadarî, erk, yekîtî û fedakariya ji bo berjewendiya netewî pêwîst e. Di encamê de rêwîtiyek berbi Thainess, khwaampenthai, bi sembolîzm, hînkirin, rastdariya siyasî û pêşdaraziyê ye. Thainess pergalek nirxê ye ku her Thai li ser tê darizandin. Ger kesek ramanek cûda hebe, pirs zû ev e: 'Tu Thai yî?' Ev ji bo gelek raman, adet û adet, lê bi taybetî ji bo sê stûnên civak û nasnameya Taylandî derbas dibe: netewe, ol (hema hema her dem bi Budîzmê re têkildar e) û padîşah. Divê di gotin û kirin de rêz li van bê girtin. Tewra dijwar e ku meriv bi hûrgulî bikeve ka bi rastî van sê stûnan çi vedihewîne, divê ew bixwe raveker be û ji ber vê yekê ji nêz ve bi vê ramanê ve girêdayî ye ku Tayland neteweyek bêhempa ye û hema ne gengaz e ku meriv biyanî fam bike.
Pêşveçûna nîqaşa nasnameyê
Di bin Padîşah Chulalongkorn (1878-1910 padîşah), neteweyek cihêreng bi hukûmetek navendî hate afirandin. Mîrekiyên serbixwe heta radeyekê di bin desthilatdariya padîşahê mutleq de bûn. Sînorên neteweyî yên zelal derketin holê, burokrasiyek nû li her çar aliyên welêt belav bû, artêş û hêzek polîs aramî û ewlehiyê misoger kir. Zêdetir rê, pergalek trênê ya pêşkeftî û girêdanên telegrafê ji bo neteweyek nêzîktir çêkir. Perwerdehiya (seretayî) berfereh û mecbûrî bû û li ser bingeha ziman, adet û adetên (navendî) Taylandî bû. Rêvebirên paşerojê li ser vê bingehê ava kirin. Lê nasnameyeke Siyamî/Tayi hîn nebû, û heta hat înkarkirin.
Avakerên nasnameyeke 'Tayi'
Em dikarin destpêka nîqaşa nasnameya Taylandî bi King Vajiravudh (Rama VI, 1910-1925 padîşahî) bikin. Dema ku ew piştî 9 salan xwendina li Îngilîstanê vegeriya welatê ku wê demê Siam bû, wî got: 'Ez niha ji dema ku ez çûm Îngilîstanê bêtir xwe Siyamî hîs dikim'. Wî dixwest neteweperestiyê bi pêş bixîne û ji bo vê yekê komek nirxên Thai-yê baş diyarkirî hewce dikir. Her çend bi eslê xwe çînî be jî, wî gotara 'Çînî Cihûyên Rojhilatê ne' nivîsand. Dagirtin û bi kar anîna nasnameyekê bi gelemperî bertekek li hember îmaja 'yên din' a dijmin e.
Padîşah neçar bû. Milet mîna "bedenek bi padîşah wekî mêjî bû," got Rama VI. Wî her weha milet berawird kir qeyikê ku tê de padîşah wekî qehwevan tevdigere û cerdevan wekî yekîneyek fermanan dişopînin, wekî din qeyik pêş de naçe.
Lêbelê, di vê yekê de kesê herî girîng bû Luang Wichit Wathakan (li vir Wichit). Wî ev yek bi hevkariyek nêzîk bi Serokwezîr Phibun (1938-1944 û 1948-1957) re kir, yê ku ramanên Wichit veguherand qanûn û rêzikên ku hemwelatiyên Taylandî neçar bûn ku li gorî wan tevbigerin. Di sala 1898-an de li parêzgeha Uthai Thani wekî Kim Liang bi bav û kalên çînî re hat dinê, wî yekem car di perestgehan de dibistan wergirt. Di Wat Mahathat (Bangkok) de wî rexneyên tûj li ser rahîban bi îngilîzî, almanî û fransî nivîsand heya ku abî ev yek qedexe kir. Di navbera 1924 û 1927 de ew bi posta dîplomatîk a Taylandê li Parîsê ve girêdayî bû û li wir jî xwend, li wir jî Phibun û Pridi Phanomyong, rêberên şoreşa 1932-an nas kir. Serokê Beşa Hunerên Bedew bû, parlementerekî demkî bû û di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn û piştî wê de gelek postên balyozxaneyê girtin. Di sala 1945'an de ji bo demeke kin li Japonya ji aliyê Amerîkiyan ve û piştre jî li Taylandê weke sûcdarê şer tê girtin. Ew nivîskarekî pir berhemdar bû: drama, muzîk û şanoyên dîlanê, çîrokên dîrokî, gotarên siyasî û dîrokî. Ew pêşî bi xanimek fransî re zewicî û paşê bi dans, koreograf û mamosteyek Taylandî re li Zanîngeha Silpakorn ("Hunermend") ya nû hatî damezrandin re zewicî. Di sala 1962an de ji ber nexweşiya dil mir.
Korbenda dîplomatîk a Taylandê ya li Reich ji hêla Joseph Goebbels û Joachim von Ribbentrop ve li Schauspielhaus Berlînê tê pêşwazî kirin. (Wêne: Wikimedia)
Dîtin û karên Wichit
Bala wî li ser binavkirin, pejirandin û belavkirina nasnameya Taylandî bû ku wî ji bo neteweyek bihêz hewce dît. Wî heyranê Dr. Goebbels û pesnê xwe da Anschluss Elmanya bi Avusturya re di 1938 de. Wek Phibun, mînakên wî yên mezin Hitler, Mussolini, Ataturk û Împaratoriya Japon bûn. Diviyabû netewe li ser nijad, ziman û çandê bihata avakirin. (Rêza yekem a Sirûda Neteweyî ya Taylandê, ku di wê demê de hatî destnîşan kirin, wiha dibêje: 'Em Taylandî yek goşt û xwîn in.'). Dibe ku armanc ew bû ku Împaratoriyek Taylandî ya Mezin were afirandin ku tê de hemî gelên T'ai ji Assam (Hindistan) û Burma (gelên Şan, Thai Yai) bigire heya Tay Lue (Sipsongpanna, Chinaîn Başûr) û Laos di nav xwe de bihewîne. Vê yekê bû sedema du serpêhatiyên zelal. Berî her tiştî, royal Siam (navek Wichit ku ji Kmeran, Kamboçiyan re tê girêdan) ji sala 1939-an û pê ve "Tayland" dihat gotin. Wichit wê gavê di guhê Phibun de pistî ku, piştî têkçûna Fransa ji almanan di sala 1940 de, firsendek ecêb peyda bû ku 'herêmên winda' yên li Laos, Kamboçya û Burmayê ji nû ve vegerînin. Di heman demê de ji hêla rêxistinek bi navê 'Thai Blood' ve hat teşwîq kirin, tevgerek tayê dest pê kir ku di dawiyê de bû sedema şerê Franco-Thai di dawiya 1940-destpêka 1941-an de ku tê de herêmên Burma, Laos û Kamboçya hatin bidestxistin. Piştî 1945, Tayland neçar bû ku wan deveran vegerîne. 'Abîdeya Serketinê' bîranîna vî şerê leheng e. Tayland neteweyek şerker bû ku ji şiklê welatê ku dişibe axekê tê dîtin. Padîşah bi taybetî ji bo kirinên xwe yên qehremanî di parastina welat ji gelek dijminên wê yên navxweyî û biyanî de, ku fonksiyonek bingehîn e, pesnê xwe didin.
Luang Wichit Wathakan (Wêne: Wikimedia)
Bi heman rengî, bi navê 'fermandarên çandî' (ratthaniyom)', qanûn û qaîdeyên ku ji jor ve hatine ferz kirin û diviyabû ku fikir û tevgerên Taylandiyan birêkûpêk bikin. Ji ber vê yekê, cûtina betelê bû pratîkek hevpar a me ya "Ma hûn ê sibê werin qehweyekê?" qedexekirî. Çêkirina benîştê ne pirsgirêk bû. Pêşandanên 'Lîkay' yên ku bi naveroka xwe ya komîk-erotîk li gundan gelekî deng veda, hatin qedexekirin. Jin û mêr neçar bûn ku şapikan li xwe bikin, pantolojên jinan nexwestî bûn, her weha bedenên jorîn ên tazî bi gelemperî çêdibûn. Pêşniyar bû (ne hewce ye) ku mêr serê sibê dema diçûn ser kar jinên xwe maç bikin, Pad Thai û şorba noodle (xwarinek çînî) jî dihat pêşniyar kirin. Serokatî girîng bû, jixwe 'keriyên heywanan jî xwedî rêber bûn' (gotinek ji Thai). Pêwîst bû ku bandorên biyanî li derve bihata girtin: hin pîşe ji bo Taylandiyan veqetandî bûn, agahdarî ji biyaniyan re û alîkariya biyaniyan ne welatparêzî bû. Çînî neçar bûn ku navên Taylandî bipejirînin (bavê gelek Thais hîn jî ji vê yekê tê derxistin).
Hemdemî hin ji wan qaîdeyan difikirîn ku baş in, lê hinên din ew difikirin ku henek in. Qedexeya betelê gelek caran dihat redkirin û di bin maseyên sûkê de dihatin pêşkêş kirin, xanimek bê şapik segên xwe dimeşand, her yekî kulmek li xwe kiribû, û gotin ratthaniyom carna bi qestî şaş dihat nivîsandin û paşê dihat maneya 'li pey (bi kor) erebeyê'.
Wichit van dîtinên xwe di rêzek dirêj ji axaftinên radyoyê, gotar, pirtûk û lîstikan de parve kir. Ji bo nîşandana vê naverokê jî pirtûkxaneyên dibistanê pêwîst bûn.
Wichit xwedan têgehek pir nûjen a jinan bû. Ew ji hêla fizîkî ve ji mêran kêmtir hêzdar bûn, lê xwedan îradeyek pirtir bûn û çêtir dikaribûn bi dijwariyan re mijûl bibin.
Paşan
Di van hemû tedbîran de, ger ne pêwîst be, roleke sereke hat dayîn. Pêşî erka temînkirina îcrayê ji artêşê re hat dayîn, paşê jî bi îtîfaqa bi monarşiyê re. Hin ramanên jorîn îro jî zindî ne.
Nîqaş beşek girîng û kêfxweş a vê blogê ye. Ji ber vê yekê pirsên jêrîn. Ma hûn difikirin ku tiştek bi navê 'nasnameya Thai' heye? Ger wusa be, ew tê çi wateyê? Û hûn çi difikirin?
Çavkaniyên
- Scot Barmé, Luang Wichit Wathakan û Afirandina Nasnameya Thai, 1993
- Nasnameya Neteweyî û Parêzvanên wê, Tayland, 1939-1989, weş Craig J. Reynolds, Silkworm Books, 1991
- Judith A. Stowe, Siam dibe Tayland, Çîrokek Intrigue, 1991
Ez berdewam dibînim ku ew taybetî çawa mirov hestiyar in ji wêneya neteweyek yekbûyî ya bi serokek hêzdar re. 'Yek gel, yek welat, yek serok' hinekî vê yekê tîne bîra min. Tiştê ku îro Tayland e heya sedsala 19-an ne yek hebûnek bû. Li Bangkokê mirovan bi qîmet li gelên nepêşketî yên ku li daristanan dijiyan dinêrî. Mînakî, gelê Isaan hîn jî wekî Lao û ne Thai têne dîtin. Ev di dawiya sedsala 19-an de guherî dema ku sînorên neteweyî bi zelalî hatin veqetandin û Bangkok bi eşkere li ser dewletên berê yên wekî Lanna (Chiang Mai) serdest bû. Hêdî hêdî ji xelkê re eşkere bikin ku ew ne pez e, ne hogir e, yekîtiyek yekgirtî ye.
Li Bangkok, gelek saziyên hukûmetê li ser dîwar dirûşmek xweşik "(ji bo) netewe, ol, padîşah" ((เพื่อ) ชาติ ศาสน กษัตริย์) li ser dîwar hene. Bêyî çarçoveyek din hûn dikarin wê wekî "ol" an "ol" wergerînin. Di pratîkê de ev tê ber Budîzmê. Di makezagonê de behsa olan nayê kirin, lê belê li wir avantaja Budîzmê jî heye. Di heman demê de zextek heye ku Budîzm wekî baweriya fermî ya dewletê were destnîşan kirin.
Di çavê min de mirovên 'Tayi' an 'Hollandî' tune ne, an jî 'Tayi'. Em bi rastî kombûna gel û gelan in, lê ez feydeya yekbûna mirovan di bin ala hevpar de fam dikim. Lê ew nasname çi ye... baş e... ji ber ku ew berhevokek ji bi mîlyonan mirovên bêhempa ye, meriv dikare jê hilbijêre û li gorî mijarên rojê an jî yên ku birêzên bilind di wê gavê de girîng dibînin, jê hilde û bi rûmet bike. mirovan bigihînin hev.
Zie ok: https://www.thailandblog.nl/achtergrond/isaaners-zijn-geen-thai-wie-mag-zich-thai-noemen-het-uitwissen-van-de-plaatselijke-identiteit/
Ne ew qas Rob ku gelek kes ji wêneya yek neteweyek yekbûyî bi serokek hêzdar re hesas in, lê bi kêmanî li gorî min tirsnak in. Nimûne, hem ji berê û hem jî di dema niha de pir in. Ji girseyên bi nîşandana serbilindiya neteweyî, wek ala an qîrîna nav û/an sloganan, ez bê guman xwe diparêzim, lê di heman demê de ji rêzgirtina bi coş a her kesê, çi kesayetek siyasî be, çi endamê malbatek padîşah be, an jî kî be, ez dûr dibim. dûr bimînin. Hollanda welatek piçûk e û lê dîsa jî em dabeşek dikin û wek nimûne, zengîniya Zeeland, mêvanperweriya Limburgê, civaknasiya Brabant, serhişkiya Hollandî, serhişkiya Groningen û serhişkiya frîzî wekî taybetmendiyên ku dê ji bo komek nifûsa diyarkirî derbas bibin destnîşan dikin. Bi dîtina min, nirxandinên subjektîf, wek nerîna Belçîkayan ku Hollandî zirav in, di heman demê de lêkolînek vê dawiyê di AD de hate weşandin ku nîşan dide ku Hollandî bi rêjeya ji Belçîkayan gelek caran zêdetir didin xêrxwazan. Li bajarên wekî Amsterdam, Rotterdam, Den Haag, Utrecht û hwd, ji ber pêkhateya gelhiyê ya bi hêz guherî, êdî pirsa nasnameya Hollandî nemaye û her cure têgîn bi her awayî xira dibin. Ji bilî vê, niha helwêsteke siyasî heye ku propagandaya wê yekê dike ku divê em nasnameya Ewropî bipejirînin. Ez ê jî nizanibim ev tê çi wateyê. Bi qasî ku ez dikarim dadbar bikim, ez bawer dikim ku gelê Taylandî ji Hollandî neteweperesttir in. Bandora Bûdîzmê, bi rîtuelên pê re, di gelek beşên civaka Taylandî de jî bê înkar e û ji bilî çend parêzgehên başûr, bi dîtina min, têkiliyek bêpar diafirîne. Ez pirraniya mirovên Taylandî wekî dost û arîkar ezmûn dikim, lê ew ji bo gelên din ên cîhanê jî derbas dibe. Tiştê xweş e, Rob, ku bi zanîna min a pir kêm a zimanê Taylandî, min hin peyv / bêjeyên îsanî hilgirtin, ku min di destpêkê de nedizanî zarava ne. Gava ku min van peyvan li Bangkokê di sohbetek bi Taylandiyek re bikar anî, mirovan pir caran bi ken bersiv da û dipirsî ka ez çawa bi Lao diaxivim.
Di şîroveyê de şîroveyek balkêş.
Ez guman dikim ku gelê Taylandî ji Hollandî neteweperesttir in.
Li van kesan her roj saet di 8.00 û 18.00'an de "mohr" tê kirin.
Di bûyerên payebilind de çepikên "subsided" (100 baht) e
di heman demê de tiştek pirsê ye.
Rêgezên Prayuth, ku divê di perwerdehiyê de bêne hîn kirin, di heman demê de fikirîn in.
Li gorî hestiyariya gelek mirovên Taylandî, ji yekitiya neteweyî ya bi zorê zêdetir hewceyê hewcedariyên bingehîn in.
Di Roja Qraliyetê de li Hollandayê, Hollanda jî neteweperest û hem jî hewldanek xuya dike
di perwerdeya seretayî de hînkirina Wilhelmus.
Aqilmendiya xwezayî hîn dike: Yekîneyek pêçandî bi zextek têr ber bi teqînekê ve dibe.
Roja Padîşah salê carekê ye û ez difikirim ku ew bi gelemperî bazarek azad a neteweyî ye ku hin kes cil û bergên porteqalî li xwe dikin. Di heman demê de yek ji çend rojên ku hûn dibînin ala Hollandayê li ba dibe, ku wekî din tenê diqewime dema ku tîmê futbolê ya neteweyî ya Hollandî beşdarî Şampiyoniya Ewropî an Kûpaya Cîhanê dibe. Salên mayî, li cihê min, sêrenga Hollandî tenê li ser banê şaredariyê û herî dawî, li jûreya odeyên yekem û duyemîn xuya dike. Çiqas cûda ye ku li Taylandê, li seranserê salê li her derê li kolanan û li avahiyan girîng e. Sirûda neteweyî ya Thai jî pir caran tê lîstin, ne tenê di demjimêr 8 û 18 de dema ku hûn dinivîsin, lê di heman demê de, wek nimûne, berî destpêkirina her fîlimek sînemayê bi wêneyên malbata padîşah. Birêz Buma ji CDA bawer kir ku xwendekarên dibistana seretayî divê xwe bi Wilhelmus nas bikin, lê hîn ne wusa ye. Komîteyek ku hatî damezrandin bawer dike ku dema dersê dikare çêtir were xerc kirin ji bo hînkirina nirxên bingehîn ên Hollandî yên wekî azadî, wekhevî û hevgirtinê. Divê kesên nûhatî sirûda neteweyî jî fêr bibin, di heman demê de ku di pratîkê de pirraniya mirovên Hollandî nivîsê nizanin, ji xeynî rêzikên destpêkê yên ayeta yekem. Tewra serokê komîteya niştimanî ya Orange çend sal berê di dema pêşandana televîzyonê de nivîs nizanibû! Bi tevahî, Tayland ji Hollandayê pir neteweperesttir xuya dike, lê dibe ku ew ji bo kesane ne wusa be.
Şîrovek din a kurt çima gumanên min di derbarê 1 Taylanda yekbûyî de heye tevî nîşandana alan, wêneyan û guhdarîkirina sirûda neteweyî.
Ji darbeya 24ê Hezîrana 1932-an vir ve, Tayland hîna jî carinan ne aram e, tevî mirina poşman.
Ji bo heqareta hin koman cezayên giran hene.
Dilsozî min mecbûr dike ku bibêjim ku ez çend demokrasiyên xwedî nasnameyeke zelal ên ku tevahiya gel pê razî be nas dikim. Dibe ku li Utopyayê!
Moderator: We bersiva RobV fêm nekir. Ji kerema xwe berî ku bersivê bidin bersivê bi baldarî bixwînin.
Tiştek bi navê nasnameya neteweyî heye û ez ê matmayî bimaya ku nasnameya Tay tunebûya. Rêwî dê wêneyê nas bikin ku serdanek li welatek wekî hemamek germ xuya dike, lê li welatek din nabe. Mirov mirov in û welat welatek e, lê dîsa jî ev cudahî heye û bi çanda neteweyî an herêmî ve girêdayî ye.
Gelek xwendevanên blogê ketine ber vê çanda taybetî ya ku carinan li dijî çanda Hollandî ye. Ger hûn salê 3 caran biçin betlaneyê li Taylandê, piştî yekem car şîrove pir caran ev e "ma hûn dîsa diçin?" dema ku çandek din tenê dibêje "mirovê xweş, ku te wiya kir"
Ji bo min, Thainess ji çala maran sax dimîne û ew tenê bi xebata bi kesên din re gengaz e. Ev di her astê de diqewime û ger hûn nikaribin an jî nexwazin wê fêm bikin wê hingê ew pêk tê. Yek giraniya xwe winda dike û ya din çêtir dibe û pir caran li ser bingeha drav. Ne pere ne hingiv an jî tu nikarî bixwî evînê dibêje bes e.
.