그것은 태국 불교와 국가와의 연결을 분리했습니다.
왓 담마카야(OlegD / Shutterstock.com)
태국 관광 책자마다 사찰이나 스님이 구걸하는 모습과 불교를 아름답고 평화로운 종교로 칭송하는 글이 등장한다. 그럴 수도 있고 아닐 수도 있지만, 현재 태국에서 불교가 얼마나 분열되어 있는지에 영향을 미치지는 않습니다. 이 기사는 태국 불교의 다양한 종파와 국가와의 관계에 대해 설명합니다.
XNUMX년대 태국 불교
새로운 종파인 Thammayuth-nikai(문자 그대로 '담마를 위한 투쟁' 종파)를 창시한 사람은 왕위에 부름받기 전 1962년 동안 승려였던 Mongkut 왕이었습니다. 몽쿳은 루터처럼 모든 전통 의례를 없애고 불교 경전으로 돌아가고자 했다. 비나야, 승려의 규율, 경전 연구가 가장 중요해야 했습니다. 이 종파는 전체 태국 승려의 XNUMX% 이상을 차지하지는 못했지만 특히 Mongkut의 아들인 출라롱꼰 왕 아래에서 선두 그룹이 되었습니다. 승가라자(문자 그대로 '수도승의 왕')는 일반적으로 이 섹션에서 등장하여 독재자 사릿 하의 XNUMX년 승가법이 거의 절대적으로 만든 국가와의 유대를 강화했습니다.
그러나 이런 행동을 좋아하지 않는 승려들이 있었다. 1932년 혁명부터 선거 운동에 참여함으로써 새로운 민주주의를 지지하는 승려들이 있었지만, 이는 1941년 여전히 유효한 법에 의해 금지되었습니다. 승려는 여전히 투표할 수 없습니다. 이것은 승려들이 노란색과 빨간색 셔츠 시위에 참여하는 것을 막지는 못합니다.
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여전히 잘 알려진 예는 승려 Phra Phimonlatham(문자 그대로 'The Beauty of the Dharma')입니다. 그는 당시 Isaan의 공산주의 운동 때문에 이미 다소 의심스러운 Khon Kaen 출신이었습니다. 그는 다른 종파인 마하 니카이('위대한 종파')의 일원이었으며 버마에서 명상 수행을 공부했으며(역시 의심됨) 방콕의 왓 마하탓에서 가장 인기 있는 승려(수도원장)가 되었습니다. 그는 신중하게 선택한 용어로 독재자 Sarit에 반대했고 체포되었습니다. 수도원에서 추방되고 동성애 행위와 비불교 관습으로 고발당했습니다. 그는 1962년부터 1966년까지 투옥되었다가 2009년대에 복권되었습니다. 독재자 사릿이 말했듯이 '명상에서 눈을 감으면 더 이상 공산주의자들이 보이지 않는다'. 2010년과 XNUMX년 빨간 셔츠 시위 동안 그의 삶은 정기적으로 회상되었다.
XNUMX년대의 변화와 전투적 불교
14년 1973월 XNUMX일 학생 민중봉기가 타놈, 프라파스, 나롱 삼폭군을 몰아냈다. 그 후 XNUMX년은 전례 없는 자유의 시간이었습니다. 격렬한 토론과 항의, 파업이 있었다. 칫 푸미삭(태국 마르크스주의자)과 칼 마르크스의 작품이 다시 나왔다. 학생들은 민주적이고 사회주의적인 메시지를 전파하기 위해 나라에 갔다.
반발이 불가피했다. 이웃 국가의 공산주의 승리에 부분적으로 힘입어 우익 극단주의 운동이 일어나 다소 좌파적이거나 대안적인 모든 사람을 '공산주의자'로 분류했습니다. 이름을 갖는 것이 거의 허용되지 않았습니다. 예를 들어 농민 지도자의 살인과 싸움이 일상이었습니다.
이 유독한 분위기 속에서 우리는 우익 극단주의 승려인 프라 키티붓도의 부상을 봐야 합니다. 그는 촌부리에 있는 절의 주지였다. 그곳에서 그는 열렬한 반공 연설을 했습니다. '공산주의자는 사람이 아니라 동물이기 때문에' 공산주의자를 죽이는 것은 죄가 아니라는 그의 말은 여전히 악명이 높다. 그는 우익 극단주의 운동인 '나와폰'의 지도자였습니다. 태국 승가 지도부는 그의 활동을 규탄해 달라는 요청을 받았지만 침묵을 지켰다.
이러한 혼란스러운 상황은 결국 공식적으로는 XNUMX명 이상, 아마도 XNUMX명 이상의 학생들이 끔찍하게 살해된 타마사앗 대학에서의 대량학살로 이어졌습니다. 여기에는 '나와폰' 운동이 중요한 역할을 했다.
민족주의 불교의 정당성이 의심받다
이 모든 사건은 국가와 불교의 연결이 논의되었고 종종 사람들을 포함하는 활기찬 불교의 보장으로 의문을 제기했음을 의미했습니다. 6년 1976월 1980일 이후 산으로 피난해 공산항쟁에 가담했던 활동가들은 XNUMX년부터 일반사면을 받고 사회로 복귀했다. 그들 중 많은 사람들이 사회 생활에 적극적으로 참여했고 정치에 뛰어들었으며 NGO 및 노동 조합과 협력하거나 모든 종류의 다른 운동에 참여했습니다. 일부는 부유한 사업가가 되었습니다. 이른바 'XNUMX월 세대'다.
73-76년의 유산은 사회 생활의 여러 측면에서 더 큰 다양성이었습니다. 불교에 관한 한, 이것은 실제로 또는 사상의 측면에서만 공식적인 불교에서 벗어난 여러 가지 새로운 방향으로 나타났습니다. 네 가지를 말하겠습니다.
담마 사회주의', 사회적으로 참여하는 불교
그 이면에 있는 아이디어는 오랫동안 발전해 왔지만 XNUMX년대에 '주류'가 되었습니다. Chaiya에 있는 Suan Mohk(해방의 정원) 사원의 수도원장인 Buddhadasa 승려(Phutthathat Phikhsu, "The Servant of the Buddha")는 이 운동의 창시자이자 지적 거물이었습니다. 그는 부패하고 구식이라고 생각하는 공식 불교 계층에 대해 강한 혐오감을 느꼈습니다. 그는 신자를 세상의 중심에 두고 탐욕을 버리되 동시에 부의 분배를 통해 고통을 줄일 수 있는 보다 평등한 사회를 위해 노력하는 새로운 합리적 윤리를 원했습니다. 그의 사원은 순례지가 되었고 그의 글은 오늘날에도 모든 서점에서 구할 수 있습니다. Sulak Sivaraksa와 Prawase Wasi는 두 명의 유명한 지지자입니다.
참롱 스리무앙(가운데) - 1000단어 / Shutterstock.com
'산티 아속' 운동
23년 1989월 XNUMX일 최고 승려 평의회는 프라 포티락이 "수도회 규율을 어기고 이에 대한 반란을 일으켰다"는 이유로 수도원에서 추방되도록 명령했습니다.
포티락은 1975년에 다른 어떤 사원에서도 멀리 떨어진 방콕 외곽의 한 사원에서 자신의 운동인 'Santi Asoke'(문자 그대로 '슬픔 없는 평화')를 창시했습니다. 앞서 언급한 Kittivuddho 스님과 나중에 논의될 Dhammakaya 운동도 마찬가지였습니다. 공간적 분리는 영적 분리와 함께 진행됩니다.
운동은 청교도였습니다. 추종자들은 장신구 착용 자제, 간소한 옷차림, 하루 최대 두 끼의 채식 식사, 가정을 꾸린 후 성행위를 포기할 것을 권고받았다. 게다가 포티락은 자신이 승려와 사찰을 입문할 수 있는 권한을 주장했는데, 이는 공식적인 불교 계층 구조를 심각하게 위반한 것입니다.
Chamlong Srinuang 장군은 이 운동의 유명하고 카리스마 넘치는 지지자였습니다. 그는 몇 년 동안 방콕의 매우 인기 있는 주지사였습니다. 1992년 그는 사나암 루앙에 대한 단식투쟁으로 민주적 절차 밖에서 자신을 총리로 임명한 수친다 크라프라윤 장군에 대한 봉기를 시작했습니다. 이후 수십 명이 군대에 의해 살해된 봉기 '검은 오월'(1992)의 진압은 결국 수친다의 제거와 새로운 민주주의 시대의 시작으로 이어졌다.
이 운동은 추종자가 많지는 않지만 불교 기득권층의 도전이 가능하다는 것을 보여준다.
불교생태운동
이 운동의 선구자는 떠돌아다니는 승려들이었다. 쓰동 음력 1870개월의 우천 후, 명상을 하고 모든 세상의 걱정에서 마음을 해방하기 위해 고요한 야생 숲의 위험을 찾은 사람. 1949년 이산마을에서 태어나 XNUMX년 사망한 아자른 만(Ajarn Man)도 그 중 한 사람으로 지금도 추앙받고 있다. 아라한, 거룩하고 부처에 가까운 분.
1961년에 태국은 여전히 53%의 숲으로 덮여 있었고 1985년에는 29%였으며 지금은 겨우 20%에 불과합니다. 인구 증가와 더불어 이러한 삼림 벌채의 중요한 부분은 삼림에 대한 모든 권한을 주장하는 국가였으며, 군사적 및 경제적 이유로 삼림의 많은 부분을 군사 작전과 대규모 농업 회사에 사용할 수 있도록 했습니다. 또한 그 해의 인구 증가와 다른 생계 수단의 부재도 삼림 벌채의 원인이 되었습니다.
XNUMX년대에는 국가가 아닌 지역공동체가 산림을 관리하자는 움직임이 나타나 자본의 이익을 위해 산림을 파괴하는 것으로 여겨졌다. 승려들은 농부들의 도움을 받아 숲에 정착했으며, 종종 한 곳이나 그 근처에 정착했습니다. 프라하, 영계에 대한 불교의 힘을 보여주고 숲을 보호하기 위해 화장터.
1991년 쁘라차크 스님은 마을 사람들의 도움을 받아 코라트 지방의 숲 지역에 정착했습니다. 그들은 자신들이 숲의 진정한 보호자라고 느꼈습니다. 국가는 동의하지 않았고 무장 경찰은 스님과 마을 사람들을 숲 밖으로 몰아내고 그들의 집을 파괴했습니다. 승가 당국의 지원 부족에 실망한 Prachak은 승가를 떠났고 그 후 몇 년 동안 계속해서 당국의 괴롭힘을당했습니다.
Phra Pongsak Techadammo 승려가 이끄는 유사한 운동이 북부에서도 시작되었습니다. 그 역시 다양한 국가 기관의 반대와 위협을 받았습니다. 그는 수도원 명령을 떠나야했습니다.
벌목을 방지하기 위해 사프란 색 천으로 봉헌되고 포장된 빈번한 나무는 이 운동의 유산입니다.
담마카야 운동, 복음주의 불교
담마카야(Dhammakaya)라는 이름은 모든 인간 존재('카야'는 '몸') 안에 부처, 법이 존재하며 수정 구슬의 도움을 받는 특별한 형태의 명상을 통해 불러일으킬 수 있다는 그들의 믿음을 나타냅니다. 그것은 사람이 이 세상에 '있을' 수 있지만 이 세상에 '속하지' 않을 수 있고 고통만이 가져오는 욕심 없이 행동할 수 있다는 이해를 제공합니다.
이 운동의 기원은 지난 세기 XNUMX년대 왓팍남에 있다. 특히 찬 수녀는 불교에 대한 해박한 지식과 명상 수련, 카리스마로 유명해졌습니다. 그녀는 다른 사람들에게 영감을 주었고, 그 중 나콘 파톰에 있는 담마카야 사원의 현재 주지가 가장 유명합니다. 이 대수도원장인 프라 담마차요(Phra Dhammachayo)는 아라한, 거룩하고 부처에 가까운 분. 그는 마음을 읽는 은사를 가지고 있고, 점치는 비전을 가지고 있으며 밝은 빛을 발산합니다. 어린 시절의 기적은 이미 그의 후기 상태를 암시합니다. 이 분파는 1998년대 경제 호황기에 많은 지지를 받았습니다. Sanitsuda Ekachai(XNUMX)는 다음과 같이 추종자를 설명했습니다.
Dhammakaya 운동은 자본주의를 불교 신념 체계에 통합함으로써 대중화되었습니다. 이것은 효율성, 질서, 깔끔함, 우아함, 스펙타클, 경쟁, 편리함 및 욕망의 즉각적인 만족을 중시하는 현대 도시 태국인들에게 호소력이 있었습니다.
이 운동은 국내외에서 메시지를 전파하는 데 매우 적극적입니다. 그녀는 종종 대학과 더 나은 교육에 중점을 둡니다. Luang Phi Sander Khemadhammo는 매우 활동적인 네덜란드 추종자입니다.
대부분의 주류 불교 단체는 Dhammakaya의 견해에 반대하며 그녀는 현재 의심스러운 재정 관행으로 기소되고 있습니다.
결론
위에서 언급한 태국 불교의 새로운 경향은 상대적으로 적은 비율의 신자(Dhammakaya 회원 XNUMX만 명)에게 도달하지만 그럼에도 불구하고 국가에 덜 의존하고 더 시민적인 성격을 갖기를 원한다는 표시입니다. 공식 라인을 맹목적으로 따르는 것은 인기가 떨어졌습니다.
이는 쁘라윳 총리가 최근 태국의 모든 종교 교단의 가르침의 정확성을 감시하기 위해 44조에 따라 국가 위원회를 설립한 것과 관련이 있을 수 있습니다. 여기서 '올바름'은 국가에 대한 복종과 복종을 위한 신어(新語)이다.
주 원천
Charles F. Keyes, 조각난 불교, 1970년대 이후의 태국 불교와 정치질서, Adress Thai Studies Conference, 암스테르담, 1999년
– 다시 게시된 메시지 –
귀중한 설명을 해주신 Tino에게 대단히 감사합니다.
흥미로운 기사. 나는 이제 Purmerend의 수도원에 들어간 지 일주일도 채 안되었지만 이것이 mahanikaya인지 Thamayut인지 모르겠습니다. 그것이 중요하고 여전히 중요한 한. 둘 사이에 중요한 차이점이 있습니까?
fr.g.
친애하는 아리야담모에게,
Ariya는 '문명화'를 의미하며, 우리는 결국 모두 Aryans입니다 🙂 그리고 dhammo는 태국어로 dharma, tham입니다.
거기 물어봐도 돼? 행동에는 미묘한 차이가 있습니다. Thammayut은 한 끼를 먹고 Mahanikai는 두 끼를 먹습니다. 승려의 의복은 타마윳 승려의 경우 양쪽 어깨를 덮고 마하니카이의 경우 왼쪽 어깨만 덮는다. Mahanikai는 더 많이 명상하고 Thammayut는 책에 더 많이 빠져 있습니다. 태국에서 탐마윳(Thammayut)은 왕실의 주요 종파이며 마하니카이(Mahankai)는 사람들에게 더 가깝습니다. 더 있을 수 있지만 이것이 가장 중요합니다.
인본주의적 불가지론자의 관점에서 멀리서 보면 불교는 다른 종교와 다르지 않다. 비록 그것이 (서양에서?) 많은 선한 신자들에게는 완전히 다르고 훨씬 더 나은 것처럼 보이지만.
내가 이 글을 읽을 때 나는 부처가 의심할 여지없이 환상적이라는 인상을 떨칠 수 없지만 지상에 그를 돕는 사람들은 여전히 많이 부족합니다. 그들 자신이 무엇을 가장하든 상관없이… "가까운 부처 승려" 그들 자신.
땅에 두 발을 딛고 있는 완벽함은 불교에서도 이 세상을 벗어난 것처럼 보인다.
나는 태국인 아내의 단순한 불교 경험을 점점 더 높이 평가하기 시작했습니다. 그것이 애니미즘적 특성으로 가득 차 있고 요술쟁이가 종교보다는 우상 숭배와 더 많은 연관성을 불러일으키지만, 세 G의 돈, 갓, 신의 악마적인 삼각형에서 수도원주의의 모든 계획보다 훨씬 더 진지합니다. 그러나 특히 힘.
감사합니다 Tino, 또 다른 태국 분홍색 안경 덜 🙂
나는 또한 인본주의적 불가지론자이지만 그 모든 이야기에 매료되었습니다. 나에게 우상숭배, 미신, 믿음은 같은 것입니다.
종교는 인민의 아편이다. 좀 더 겸손하게 말씀드리자면, 모든 종류의 종교적 감정과 표현은 인간의 마음을 진정시키고 혼란스러운 세상에서 답을 찾기 위한 것입니다. 때로는 선하고 필요하기도 하고 때로는 악한 심리이기도 합니다.
그리고 실제로: 좋은 불교도와 나쁜 불교도 등이 있다는 점을 감안할 때 사람들이 행하고 말하는 것은 일반적으로 그들의 종교와 아무 관련이 없습니다.
친애하는 티나,
나는 당신의 이 기사를 큰 감사로 읽었습니다.
나도 불교의 많은 분파보다 애니미즘적 특성으로 가득 찬 내 여자친구의 불교 경험에 감사한다.
그녀에 따르면 훌륭한 스님은 고타마 싯다르타 붓다의 규범과 가치가 전수된 사원에서 얻은 삶의 지혜를 통해 사원 바로 근처에 있는 사람들을 대하고 영적으로 교육해야 한다고 합니다. 이러한 삶의 지혜를 가진 사람들, 필요하다면 지원하세요.
그녀에 따르면 그의 삶의 교훈의 힘을 높이는 것은 승려의 삶의 특징이되어야하는 긴축입니다.
그녀에 따르면 스님은 상점이나 송금이 이루어지는 다른 장소에 들어가서는 안 됩니다.
스님은 결코 돈을 받아서는 안되며 매일 고타마 싯다르타 부처님의 가르침을 적용하는 데 기여합니다.
나는 서양인으로 태어났지만 그녀의 불교적 관점과 삶의 방식은 나를 매일 조금씩 더 나은 사람으로 만들어줍니다. 왜냐하면 그것이 바로 서양에서 스트레스와 직업적 충동을 통해 성장하고 긴축 생활에서 멀리 떨어진 사람들에게 영향을 미치기 때문입니다. 그리고 자연.
Danny의 좋은 인사
전적으로 동의합니다, Danny, 당신 아내는 좋은 눈을 가지고 있습니다.
나는 많은 화장을 겪었고 승려들이 들어와서 아무 말도 하지 않고, 동정이나 위로의 말을 하지 않고, 아무도 이해하지 못하는 팔리어를 중얼거리고 나서 함께 식사하는 방식에 항상 짜증이 난다. 왜 사람들 사이에 그리고 사람들과 함께 더 이상?
부처는 창녀들과 식사를 하러 갔다. 왜 우리는 바에서 스님을 본 적이 없습니까? 승려들은 더 이상 그냥 돌아다니며 모든 사람과 이야기하지 않는 이유는 무엇입니까?
일부 사원과 승려들은 은행에 수백만 바트를 가지고 있으며 새로운 사리탑을 짓는 것 외에는 거의 하지 않습니다.
죄송합니다. 그 이야기는 맞겠지만 태국의 불교에 관한 "정책"을 중심으로 여기에서 일어나고 있는 일의 많은 측면을 놓치고 있습니다.
통찰력을 제공하기에는 너무 단순합니다. 무엇보다도 현재 일어나고 있는 일을 숨기기 위해 연막을 만드는 일종의 날개처럼 보입니다.
왜 태국 불교에서 여성에 대한 차별에 대해 한마디도 하지 않습니까?
친애하는 gerrit nkk에게 모든 것을 말할 수는 없습니다. 🙂 전적으로 동의합니다. 불교에서 여성의 역할은 완전히 달라야 합니다. 위에서 인용한 Sanitsuda Ekachai는 이것에 대해 많은 글을 썼습니다.
붓다는 그의 계모(출산 후 며칠 만에 죽은 그의 어머니의 여동생)의 많은 주장 끝에 여성을 (거의) 완전한 승려로 입문시키는 데 동의했습니다.(왓 도이수텝의 벽화에서 볼 수 있음) 과거에도, 지금도 중국과 일본에는 여사찰이 성행하고 있었습니다.
또한 1938년경 두 딸을 사마네리로 입문시킨 Narin Phasit에 대해 내가 쓴 글을 참조하십시오.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Tino에게 다시 한 번 감사드립니다. 다양한 흐름이 있고 놀랄 일이 아니라는 것을 알고 있었습니다. 결국 의견과 분열이 없는 신념, 삶의 비전, 활동가 협회 또는 정치적 비전이 있습니까? 아니요. 수백만 명의 사람들, 수백만 개의 차이점, 의견 및 통찰력. 정상적인 세상에서 사람들은 이것을 일반적으로 처리합니다: 나 당신(그리고 당신의 클럽)보다 당신이 나(그리고 나의 클럽)를 존중하거나 용납합니까? 나는 견해가 다르기 때문에 사람들, 이 경우에는 승려를 부인하는 것이 가렵습니다. 혐오스럽지 않은 견해. 예를 들어 '공산주의자' 승려나 '나무를 안아' 승려를 쫓거나 괴롭히는 말은 너무 미친 짓입니다.
부처님과 그의 가르침이 상징하는 핵심은 제 생각에 매우 인간적인 것입니다. 불가지론자로서 나는 그 핵심에 동의합니다. 다른 신념과 삶의 비전의 핵심에서도 나타나는 것입니다. 함께 해야 하고, 서로 돕고, 폭력이 아닌 말로 문제를 해결해야 합니다. 그것들은 보편적이고 핵심적인 인도적 원칙입니다. 그러나 일부 운동과 국가가 하는 일은 그다지 불교적이거나 인도적이지 않습니다! 나는 그러한 일들과 일부 태국 사람들이 외국인(특히 이웃 국가, 특정 부족 및 그룹)을 말하거나 대하는 방식에 대해 부처님을 매우 진절머리나게 만들 것이라고 생각합니다.
태국은 스스로를 90% 깊이까지 불교도라고 부르지만 실제로 사는 사람들은 훨씬 적습니다. 물론 이것은 다른 신념과 비전에도 적용됩니다.
나는 다양한 흐름을 많이 보지 못했다고 말해야 합니다. 나는 태국인 아내와 그것을 알아차리지 못했고 불행하게도 그녀와 그것에 대해 이야기한 적이 없습니다. 이것은 확실히 우리에게 재미있는 대화 조각이었을 것입니다. 우리는 때때로 티베트와 같은 다른 국가의 운동과 비교하여 Tharvana(철자?) 불교 이외의 다른 형태에 대해 이야기했습니다. 그녀는 일련의 수직 바퀴를 돌리는 것과 같은 관습이 미쳤다고 생각했습니다. 또는 오히려 이상하게도 그녀는 부정적인 의미로 말한 것이 아니라 요점을 보지 못했습니다. 이것은 또한 태국에서 신앙이 무신론과 미신에 깊이 빠져 있는 동안입니다. 555 오해하지 마세요. 저도 사원을 방문하여 인류의 핵심 가치, 무엇이 선하고 행복을 가져오는지 반성하는 것을 좋아합니다. 그러나 나는 어떤 승려들이 하는 일과 하지 않는 일에 가끔 곤란을 겪습니다. 주의를 기울이면 사회적으로 이타적인 '우리 다같이'의 부족함이 가끔 눈에 띈다.
선의의 관광객에게 가짜 승려에 대해 경고하십시오.
돈을 구걸하는 것은 스님에게 금기시되기 때문에 즉시 폭로할 수 있습니다.
또한 태국 승려와 습관의 색상 차이로 식별할 수 있으며 약간 더 빨간색을 향합니다.
나는 방콕의 Nana 주변에서 정기적으로 그들을 보지만 갱단은 관광지인 태국의 다른 곳에서도 활동하는 것 같습니다.
관광객에게 경고하면 사기꾼은 도망칠 것입니다.