(ឥណទាននិពន្ធ៖ Jeff Whyte / Shutterstock.com)
ការកត់សម្គាល់ធម្មតាពីនរណាម្នាក់ 'សូមឱ្យស្ប៉ាណូហ្សារបស់ថៃកើតឡើង...' បានធ្វើឱ្យខ្ញុំដឹងភ្លាមៗថាទស្សនវិជ្ជារបស់ស្ពីណូហ្សា និងពុទ្ធសាសនាមានភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើន។ ខ្ញុំគិតថាខ្ញុំបានបង្កើតការរកឃើញដែលធ្វើឱ្យផែនដីបាក់បែក (ជាការបំភាន់ដែលខ្ញុំមានជាញឹកញាប់) ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីការអានបន្ថែមមួយចំនួន ខ្ញុំបានឃើញថាមនុស្សជាច្រើនមុនខ្ញុំបានចង្អុលបង្ហាញអំពីទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងពិភពនៃការគិតទាំងពីររួចហើយ។
មានម្ភៃសតវត្សរវាងព្រះពុទ្ធនិង Spinoza ។ យោងតាមការស្រាវជ្រាវប្រវត្តិសាស្រ្តចុងក្រោយបង្អស់ ព្រះពុទ្ធ ('អ្នកត្រាស់ដឹង' ឈ្មោះរបស់គាត់គឺ Siddhartha Gautama) រស់នៅចន្លោះឆ្នាំ 563 និង 483 មុនគ។ ប៉ុន្តែមួយរយឆ្នាំក្រោយមកក៏ត្រូវបានលើកឡើងផងដែរ។ ប្រសិនបើខ្ញុំនិយាយអំពីធាតុនៃទស្សនវិជ្ជាព្រះពុទ្ធសាសនាខាងក្រោម ទាំងនេះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលត្រូវបានទទួលយកដោយនិកាយព្រះពុទ្ធសាសនាភាគច្រើន។
ដូចគ្នានឹងព្រះពុទ្ធប្រឆាំងនឹងបរិយាកាសហិណ្ឌូដើមរបស់ទ្រង់ដែរ ស្ទីណូហ្សា ទាក់ទងនឹងគ្រិស្តសាសនា និងផ្នែកខ្លះនៃទស្សនវិជ្ជាក្រិក។ អ្នកទាំងពីរជាអ្នកបដិវត្តន៍ពិតនៃចិត្ត។
Baruch Spinoza រស់នៅពីឆ្នាំ 1632 ដល់ 1677។ 'Baruch' មានន័យថា 'Blessed One' ជា 'Barack' នៅក្នុង Barack Obama។ គាត់ជាជនអន្តោប្រវេសន៍ជំនាន់ទីពីរ។ ឪពុករបស់គាត់ជាជនជាតិយូដា Sephardic ដែលបុព្វបុរសរបស់គាត់ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីប្រទេសអេស្ប៉ាញប្រហែលឆ្នាំ 1500 បានធ្វើដំណើរពីព័រទុយហ្គាល់ទៅកាន់ទីក្រុង Amsterdam ជាកន្លែងដែលគាត់បានចាប់ផ្តើមជំនួញផ្លែឈើ។ នៅអាយុម្ភៃបីឆ្នាំ Spinoza ត្រូវបាន anathematized ដោយ Jewish Synagogue ។ បន្ទាប់ពីនោះ គាត់នឹងកិនកញ្ចក់របស់គាត់ គិត និងសរសេរនៅទីក្រុងឡាអេ និងកន្លែងជុំវិញ នៅក្នុងបន្ទប់ខាងលើ និងបន្ទប់ attic និងក្នុងភាពឯកោ។ មានតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គាត់គឺជាការងារសំខាន់បំផុតរបស់គាត់ 'Ethica' ជាភាសាឡាតាំងនិងហូឡង់ដែលបានបោះពុម្ពនៅទីក្រុង Amsterdam ។
ខ្ញុំគ្រាន់តែជាអ្នកស្ម័គ្រចិត្តក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជា ហើយបើកចំហចំពោះការរិះគន់។
Spinoza: Deus sive Natura
ព្រះជាម្ចាស់ ឬធម្មជាតិ នោះគឺជាអ្វីដែល Spinoza និយាយអំពី។ មិនមែនជា 'ធម្មជាតិ' ដូចដែលយើងយល់ឥឡូវនេះទេ ដើមឈើ ផ្កា និងសត្វ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានគឺ ភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៅក្នុងពេលវេលា និងលំហ ដែលរួមមានគុណលក្ខណៈចំនួនមិនកំណត់ដែលយើងដឹងតែពីរគឺរូបធាតុ និងវិញ្ញាណ។ ដំណើរការស្របគ្នាដោយចៃដន្យ។
វាគឺជាសកលលោកទាំងមូល ឬសកលលោក។ ព្រះខាងលើនេះមិនមានអ្វីឡើយ។ វាមិនមែនជាព្រះផ្ទាល់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែជាសារធាតុដែលមានច្បាប់ចាំបាច់និងមិនផ្លាស់ប្តូរផ្ទាល់ខ្លួន។
គ្មានអ្វីនៅក្នុងធម្មជាតិនេះមានគោលបំណងទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានភ្ជាប់នៅក្នុងខ្សែសង្វាក់គ្មានកំណត់នៃបុព្វហេតុនិងផលប៉ះពាល់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានភ្ជាប់។ នេះក៏អនុវត្តចំពោះមនុស្សផងដែរ។ ដូច្នេះ Spinoza បដិសេធឆន្ទៈសេរី។ ជារឿយៗយើងគិតថាយើងមានជម្រើសមួយ ប៉ុន្តែការពិតយើងត្រូវបានជំរុញដោយទាំងរាងកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់យើង។ ដូចដែល Spinoza បាននិយាយថា "យើងមិនចង់បានអ្វីទេព្រោះវាល្អ ប៉ុន្តែយើងហៅវាថាល្អព្រោះយើងចង់បានវា" ។ សេចក្តីប្រាថ្នាមកមុន បន្ទាប់មកយើងហៅវាថាល្អ ហើយបន្ទាប់មកយើងនិយាយថា យើងជ្រើសរើសវាតាមឆន្ទៈរបស់យើងផ្ទាល់។
ដោយសារតែអ្វីៗដំណើរការទៅតាមច្បាប់ចាំបាច់ ធម្មជាតិគ្មានគោលបំណងទេ។ ផ្កាកុលាបមិនមែនពណ៌ក្រហមដើម្បីទាក់ទាញឃ្មុំទេ ប៉ុន្តែវាមានពណ៌ក្រហម ដូច្នេះហើយទើបទាក់ទាញឃ្មុំ។ នោះហាក់បីដូចជាសុភនិច្ឆ័យ ប៉ុន្តែវាក៏សំខាន់ផងដែរសម្រាប់វិធីដែលយើងចូលទៅជិតជីវិត។ អត្ថិភាពរបស់យើងនៅក្នុងខ្លួនវាគ្មានគោលបំណងទេ ('តើយើងនៅលើផែនដីនេះដើម្បីអ្វី?') ទោះបីជាយើងអាចអភិវឌ្ឍគោលដៅសម្រាប់ខ្លួនយើងនៅក្នុងវាក៏ដោយ។
អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងធម្មជាតិគឺសំដៅលើការរក្សាខ្លួនឯង ហើយអាចត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយអ្វីដែលខ្លាំងជាង។ នេះក៏អនុវត្តចំពោះមនុស្សផងដែរ។ មនុស្សមិនស្ថិតនៅខាងក្រៅ ឬលើសពីធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែជាផ្នែកមួយនៃវា ដែលស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ដូចគ្នា។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Spinoza បន្ថែមថា អារម្មណ៍នៃសហគមន៍ និងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្នកដ៏ទៃគឺពិតជាចាំបាច់សម្រាប់ការរក្សាខ្លួនឯងរបស់យើង ពីព្រោះយើងអាចមាននៅក្នុងសហគមន៍ដែលត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ជឿថា លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ គឺជាទម្រង់រដ្ឋាភិបាលដ៏ល្អបំផុត ប៉ុន្តែស្ត្រីមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលរួមនោះទេ ដោយសារតែគាត់អះអាងថា ស្ត្រីត្រូវបានគេវាយតម្លៃលើភាពស្រស់ស្អាតរបស់ពួកគេ និងមិនមែននៅលើភាពឆ្លាតវៃរបស់ពួកគេ...
ពុទ្ធសាសនា
ព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងខ្លួនវាមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាច្រើនជាវិធីព្យាបាលទេ។ តាមពិត ព្រះពុទ្ធជាបណ្ឌិតដែលមិនសូវចាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហាផ្លូវលំ ជាជាងព្យាបាលទុក្ខលំបាករបស់មនុស្ស។ ការរងទុក្ខនោះ ភាពមិនគ្រប់ល័ក្ខណ៍ និងការឆ្លងកាត់នៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាននៅទីបំផុត គឺជាច្បាប់ដែលមិនអាចកែប្រែបាន ដែលយើងត្រូវទទួលយក។ ចំណេះដឹងនោះនាំតែសេចក្ដីសុខ និងសុភមង្គល។ វាចាំបាច់សម្រាប់យើងក្នុងការចាកចេញពីការបំភាន់គ្រប់ប្រភេទនៅពីក្រោយយើង។ ការបំភាន់នៃកិត្តិនាម និងសំណាង ការសងសឹក និងការអាក់អន់ចិត្ត និងការស្អប់ និងការច្រណែន។ អវិជ្ជាជាស្នូលនៃទុក្ខ។
គោលលទ្ធិនៃពុទ្ធសាសនា៖ ព្រះធម៌
ដូច្នេះ ពុទ្ធសាសនា គឺជាវិធីព្យាបាល។ ប៉ុន្តែដូចជាវេជ្ជបណ្ឌិតត្រូវតែមានថ្នាំជាវិទ្យាសាស្ត្រនៅពីក្រោយគាត់ ពុទ្ធសាសនាត្រូវការប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដើម្បីបញ្ជាក់អះអាងពីការព្យាបាល។ គ្រឹះនោះហៅថា ធម៌។ វាគឺជាការមើលឃើញនៃការពិត និងការបង្រៀនដែលកើតចេញពីវា។ នៅក្នុងពាក្យព្រះពុទ្ធសាសនាប្រចាំថ្ងៃ ធម៌តែងតែសំដៅលើការបង្រៀន ប៉ុន្តែតទៅនេះ ខ្ញុំនឹងនិយាយតែអំពីធម៌ជាទិដ្ឋភាពនៃការពិតប៉ុណ្ណោះ។
គោលគំនិតនៃព្រះធម៌គឺដើមឡើយជាគោលគំនិតហិណ្ឌូ ដែលមានវ័យចំណាស់ជាងព្រះពុទ្ធសាសនារាប់សតវត្សទៅទៀត។ ក្នុងអំឡុងពេលទាំងអស់នេះ វាត្រូវបានទទួលរងនូវការបកស្រាយជាច្រើន។ ខ្ញុំកំពុងរៀបរាប់អំពីចំណុចស្នូលនេះ ព្រោះវាត្រូវបានទទួលយកដោយនិកាយព្រះពុទ្ធសាសនាភាគច្រើន។
ធម៌គឺជាសតិប្បដ្ឋាន និងច្បាប់ទាំងមូល។ គ្មានអ្វីក្រៅពីការពិតនេះទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺស្ថិតនៅក្រោមបញ្ជានិងច្បាប់នេះ។ អ្វីៗអាស្រ័យលើគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយកើតឡើងតែដោយការយល់ឃើញនៃហេតុ និងផល។ នេះក៏អនុវត្តចំពោះមនុស្សយើង ទាំងស្ថានភាពផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់យើង។ ជាឧទាហរណ៍ គំនិត និងអារម្មណ៍ច្រើនតែកើតឡើងនៅក្នុងរូបកាយរបស់យើង ប៉ុន្តែមានបទពិសោធន៍ដូចជាខាងវិញ្ញាណ។ ព្រះពុទ្ធសាសនាទទួលស្គាល់ភាពជាប់ស្អិតនៃកាយនិងចិត្តនៃរូបធាតុ និងវិញ្ញាណ ។ ពួកគេមិនអាចគិតដោយឡែកពីគ្នាបានទេ ដែលជាគំនិតដែលទាក់ទាញខ្ញុំក្នុងនាមជាវេជ្ជបណ្ឌិត។ ចិត្តនិងអារម្មណ៍ក៏មិនមានដែរ គឺពាក្យសំស្ក្រឹត citta (ជាភាសាថៃ ឈីត) គឺជាការរួបរួមនៃចិត្ត និងចិត្ត។
ព្រះធម៌ក៏ពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលមនុស្សគួរប្រព្រឹត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ទោះបីជាមតិខុសគ្នាលើរឿងនេះក៏ដោយ។
ពុទ្ធសាសនាបដិសេធមិនឯករាជ្យ និងកំណត់ថាខ្លួនឯង
សច្ចធម៌កណ្តាលក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា គឺការបដិសេធនូវឯករាជ្យ ភាពច្បាស់លាស់នៃខ្លួនឯង អត្តសញ្ញាណដែលបានជួសជុលជារៀងរហូតដោយមិនប៉ះពាល់ដល់បរិស្ថាន។ ខ្ញុំនឹងមិនចូលទៅក្នុងការតភ្ជាប់ដែលអាចកើតឡើងរវាង "ខ្លួនឯង" និងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញនិងនិព្វាន។ Spinoza មិនសរសេរយ៉ាងច្បាស់អំពី 'ខ្លួនឯង' ទេ ប៉ុន្តែតាមគំនិតរបស់គាត់ វាអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានថា 'ខ្លួនឯង' ក៏ទទួលរងឥទ្ធិពលពីខាងក្រៅដែរ ដូច្នេះហើយអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ 'ខ្លួនឯង' ក៏ជាផ្នែកមួយដ៏ធំ និងមិនអាចបំបែកចេញពីវាបានទេ។ ដូច្នេះការបែងចែកយ៉ាងមុតស្រួចរវាង 'របស់យើង' និង 'ផ្សេងទៀត' គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងអាស្រ័យលើគ្នាទៅវិញទៅមក។ ហើយ 'ខ្លួនឯង' លើសពីនេះទៅទៀត គឺមិនត្រឹមតែខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាការរួបរួមនៃរូបកាយ និងចិត្ត ដែលរួមដំណើរជាមួយគ្នា នេះបើតាម Spinoza និងបាននិយាយថាព្រះពុទ្ធសាសនា។
សេចក្តីសង្ខេបខ្លីនៃភាពស្រដៀងគ្នារវាង ស្ពីណូហ្សា និងពុទ្ធសាសនា
ពួកគេទាំងពីរពណ៌នាអំពីឯកភាពនៃពិភពលោកនេះ។ យើងត្រូវតែដឹង និងទទួលយកច្បាប់ដែលស្ថិតនៅក្រោមពិភពលោកនេះ។ យើងត្រូវរៀនបែងចែករវាងការពិត និងការបំភាន់។ មេត្តា (ហៅថា 'ម៉ែតៈ ករុណ' ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា) គឺជាអាកប្បកិរិយាចាំបាច់សម្រាប់ការយល់ដឹងពីការពិត។ អ្នកទាំងពីរមើលឃើញថាគ្មានបញ្ហាក្នុងការខិតខំដើម្បីសេចក្តីសុខ និងសន្តិភាព ដែលជាបំណងប្រាថ្នាតែមួយគត់ដែលព្រះពុទ្ធអនុញ្ញាត។
ភាពខុសគ្នារវាង Spinoza និងព្រះពុទ្ធសាសនា
ក៏មានដែរ។ ពុទ្ធសាសនាបានសង្កត់ធ្ងន់លើការលះបង់នូវបុគ្គលនិង 'ខ្លួន' ហើយមើលឃើញការលះបង់នូវតណ្ហាជាចំណុចចាប់ផ្តើមដាច់ខាតនៃការរំដោះចេញពីទុក្ខ។ Spinoza ចង់សម្របតាមចំណង់ចំណូលចិត្តនិងមិនបោះបង់វាទាំងស្រុង។ ប្រហែលជាសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាកាន់តែអសកម្ម ហើយ Spinoza កាន់តែសកម្ម។
តើ Spinoza និងព្រះពុទ្ធមកដល់ទស្សនវិជ្ជារបស់ពួកគេដោយរបៀបណា?
នៅទីនោះផងដែរនៅក្នុងប៉ារ៉ាឡែលដ៏ស្រស់ស្អាត។ រឿងរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ថា: មួយភ្លែតនៅខាងក្រៅវាំងជាមួយនឹងជីវិតដ៏ប្រណិតរបស់ព្រះអង្គទ្រង់បានប្រឈមមុខនឹងជរាជំងឺនិងមរណៈ។ គាត់មិនបានសម្រាកទាល់តែគាត់គិតថាគាត់បានរកឃើញការពិត។ Spinoza នៅក្នុងសំបុត្រមួយរបស់គាត់ សរសេរដូចគ្នាអំពីស្ថានភាពផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ថា 'ខ្ញុំបានឃើញថាខ្ញុំមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំង ហើយត្រូវតែធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្ញុំអាចធ្វើបានដើម្បីស្វែងរកមធ្យោបាយដោះស្រាយ ទោះបីជាមិនប្រាកដប្រជាក៏ដោយ។ ដូចជាអ្នកជំងឺប្រឈមនឹងសេចក្ដីស្លាប់ ធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់អាចធ្វើបានដើម្បីរកវិធីព្យាបាល ទោះបីជាមិនប្រាកដប្រជានោះទេ ពីព្រោះក្តីសង្ឃឹមតែមួយគត់របស់គាត់ស្ថិតនៅក្នុងន័យនេះ។
សម្រាប់អ្នកទាំងពីរ មានតែជីវិតដ៏តឹងរ៉ឹងប៉ុណ្ណោះដែលនាំទៅរកការពិត ហើយពួកគេបានអនុវត្តវាទៅជាការអនុវត្ត។ ប៉ុន្តែតើវាមានន័យថាការសប្បាយនិងសប្បាយធម្មតាដែលមិនធ្លាប់មានឬ? ទេ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ហៅមគ្គ។ គាត់បានយល់ដឹងនោះក្រោយពីបញ្ចាំមិនបានយល់សោះ ហើយគាត់បានទទួលបាយមួយចានពីក្មេងស្រីម្នាក់ ពេលគាត់លោតជិតស្លាប់។ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់មានបន្ទូលជាទៀងទាត់អំពីអាហារដ៏ល្អ ការជួបជុំដ៏រីករាយ និងភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិ។ Spinoza ក៏និយាយក្នុងន័យដូចគ្នាថា៖ 'ចូរជៀសឱ្យឆ្ងាយពីភាពសោកសៅ ហើយផ្ដោតលើសេចក្ដីអំណរ។ អ្នកមិនអាចសប្បាយចិត្តគ្រប់គ្រាន់ទេ'
ទស្សនវិជ្ជាទាំងពីរនេះ សង្កត់ធ្ងន់លើផ្លូវចេញពីទុក្ខ មិនមែនសម្រាប់តែខ្លួនយើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា។ នេះមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានចំណេះដឹងអំពីច្បាប់ធម្មជាតិ។ ប្រដាប់ដោយចំណេះដឹងនោះ យើងមានសេរីភាព និងរីករាយ។
តើនោះមករកយើងទេ? ទេ Spinoza សម្រេចចិត្តរបស់គាត់។ អេទីកា ជាមួយនឹង 'អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលល្អឥតខ្ចោះគឺកម្រដូចជាវាពិបាក' ។ ព្រះពុទ្ធប្រហែលជាយល់ព្រម។
គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការអាន។ ចៃដន្យកាលពីចុងសប្តាហ៍មុននៅទីនេះនៅប្រទេសហូឡង់ ខ្ញុំបានចូលរួមក្នុងការដកថយដែលដឹកនាំដោយលោក Peter van Loo (Sri Annatta និងជាអតីតកុងស៊ុលហូឡង់នៅឈៀងម៉ៃ) ដែលជាកន្លែងម្តងទៀតនូវឥទ្ធិពលនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ ការមិនប្រកាន់ខ្លួន និងច្បាប់របស់ ធម្មជាតិត្រូវបានពង្រីក។ គាត់នឹងបោះពុម្ពសៀវភៅឆាប់ៗនេះ។
Sri Annatta ជាពាក្យគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ជាសំស្ក្រឹត/ថៃ ប៉ុន្តែមានទំនាក់ទំនងទៅនឹងពាក្យហូឡង់។ Sri គឺជាប្រភេទនៃចំណងជើង 'អស្ចារ្យ' ឬ 'កិត្តិយស' ។ An គឺដូចគ្នានឹងយើងដែរ ដូច្នេះ 'on-' មានន័យថា 'មិនមែន'។ Atta មានន័យថា 'ខ្លួនឯង, ខ្លួនឯង' ហើយមានឫសដូចគ្នានឹងយើង 'ស្វ័យប្រវត្តិ (-matic) ។ អនាថបិណ្ឌិកគហបតី យ៉ាងនេះឯង។
ប៉ុន្តែពេលខ្លះខ្ញុំមានការចាប់អារម្មណ៍ថាប្រភេទនៃការដកថយទាំងនេះគឺផ្តោតលើការពង្រឹង 'ខ្លួនឯង' បន្ថែមទៀត🙂
សាច់រឿងច្បាស់ល្អណាស់!!!
មួយនេះគឺល្អផងដែរ៖ 'ខ្ញុំគិតថា ដូច្នេះខ្ញុំមិនមែនជាមនុស្សប្រុស'។ ដោយគ្មានការសុំទោស។
ការវាយអក្សរដ៏អាក្រក់.. ពិតណាស់គួរតែជា៖ "ខ្ញុំគិតថា ដូច្នេះខ្ញុំមិនអាចជាជនជាតិហូឡង់បានទេ"។ សូមអភ័យទោសដោយស្មោះចំពោះប្រជាជនថៃជាទីគោរព។
ខ្ញុំគិតថានេះជារឿងដ៏អស្ចារ្យមួយ។ មានតែសំណួរសួរថា តើការលះបង់ខ្លួនឯង និងចង់បានអ្វីដែលគេធ្វើនៅប្រទេសថៃដល់កម្រិតណា?
ខ្ញុំមានការចាប់អារម្មណ៍ថា នៅក្នុងសាសនាប្រជាប្រិយ ព្រះពុទ្ធត្រូវបានគេមើលឃើញជាចម្បងថាជាប្រភេទនៃព្រះដែលគួរធានាឱ្យមានការអភិវឌ្ឍន៍អំណោយផល។
ព្រះពុទ្ធសាសនាមានពីរប្រភេទផ្សេងគ្នា។ ខ្ញុំឆ្ងល់ថាតើព្រះពុទ្ធសាសនាដូចបានរៀបរាប់ក្នុងអត្ថបទនេះ អាចពឹងពាក់បានដល់កម្រិតណានៅក្នុងប្រទេសថៃ?
ភាពផ្ទុយគ្នាដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចគឺជាអ្វីដែលថ្មីៗនេះបានសម្តែងដោយ Eberhard van der Laan ដែលបានកត់សម្គាល់ថា Spinoza បានបង្កើតថា "វត្ថុនៃរដ្ឋគឺជាសេរីភាព" ។ អានកាសែតខ្ញុំនឹងនិយាយ។
សួស្តី Tino
ការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏ស្រស់ស្អាត។ ខ្ញុំចង់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងអ្វីដែលអ្នកឃើញរវាងព្រះពុទ្ធ, Spinoza និង Epicuris
ខ្ញុំពិបាកនិយាយណាស់។ ខ្ញុំមិនដឹងគ្រប់គ្រាន់អំពីទស្សនវិទូក្រិក Epicurus ទេ។ ប្រហែលជាអ្នកអាចនិយាយអ្វីមួយអំពីវាដោយខ្លួនឯង?
https://humanistischecanon.nl/venster/paideia/epicurus-brief-over-het-geluk/
ខ្ញុំឃើញភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើន។
ខ្ញុំបានអានរឿងនេះ និងអ្វីៗជាច្រើនទៀត។ ខ្ញុំយល់ស្របទាំងស្រុងជាមួយអ្នកថា មានភាពស្រដៀងគ្នាជាច្រើនរវាងពិភពនៃគំនិតនៃ Epicurus នេះ និងរបស់ Spinoza និងព្រះពុទ្ធ។ ការសង្កត់ធ្ងន់លើធម្មជាតិ និងតម្រូវការរបស់មនុស្ស ក្រៅពីព្រះ ការរួបរួមនៃរូបកាយ និងព្រលឹង និងតម្លៃនៃជីវិតដ៏តឹងរ៉ឹងមួយ។