スピノザの哲学と仏教 – スピノザは仏教徒でしたか?

「タイのスピノザを立ち上げよ……」という誰かの何気ない一言で、私はスピノザの哲学と仏教には多くの類似点があることに突然気づきました。 私は天地を揺るがす発見をしたと思った（私がよく抱く幻想である）が、さらに読んでみると、私の以前の多くの人々がすでに XNUMX つの思想世界の密接な関係を指摘していたことがわかった。

ブッダとスピノザの間には563世紀の年月があります。最新の歴史研究によると、仏陀（「悟りを開いた人」、彼の名前はゴータマ・シッダールタ）は紀元前483年から紀元前XNUMX年の間に生きていたとされています。ただし、XNUMX年後の日付についても言及されています。以下で仏教哲学の要素について言及しますが、これらはほとんどの仏教宗派で受け入れられている基礎です。

ブッダが初期のヒンズー教の環境に反対したように、スピノザもキリスト教とギリシャ哲学の一部に関して反対しました。 二人とも真の心の革命家でした。

バルーク・スピノザは 1632 年から 1677 年まで生きました。「バルーク」とは、バラク・オバマの「バラク」と同じように「福者」を意味します。 彼は移民二世でした。 彼の父親はセファラディ系ユダヤ人で、祖先は1500年頃にスペインから追放され、ポルトガルからアムステルダムに渡り、そこで果物貿易を始めた。 XNUMX歳のとき、スピノザはすでにユダヤ教のシナゴーグから嫌悪感を与えられていました。 その後、彼はハーグとその周辺、二階や屋根裏部屋で、比較的孤独な中で、レンズを磨き、考え、執筆するようになった。 彼の最も重要な著作であるラテン語とオランダ語の『倫理』がアムステルダムで出版されたのは彼の死後になってからでした。

私は哲学の分野に興味があるただのアマチュアであり、批判は歓迎です。

スピノザ: Deus sive Natura

神 あるいは自然、それがスピノザのすべてです。 私たちが現在理解しているような木、花、獣などの「自然」ではなく、存在するすべてのもの、時間と空間の中にある無限の存在であり、それは無限の数の属性からなり、私たちが知っているのは物質と精神のXNUMXつだけです。ついでに並行走行のパフォーマンスも。

それは宇宙全体、つまり宇宙全体です。この神の上には何もありません。それは人格的な神ではな​​く、それ自身の必要かつ不変の法則を持つ実体です。

この自然界には目的を持ったものは何もありません。すべては原因と結果の無限の連鎖でつながっています。すべてはつながっています。これは人間にも当てはまります。したがって、スピノザは自由意志を否定します。私たちは自分には選択の余地があると考えがちですが、実際には、私たちは自分の身体的状態と精神的状態の両方によって動かされています。スピノザが言ったように、「私たちは何かを良いから望むのではなく、それを望むからそれを良いと呼ぶのです。」欲望が最初にあり、次にそれを善と呼び、次にそれを自分の自由意志で選択すると言います。

すべては必要な法則に従って進むため、自然には目的がありません。バラはミツバチを引き寄せるために赤いのではなく、赤いのでミツバチを引き寄せます。それは詭弁のように思えますが、人生への取り組み方にとっても重要です。私たちの存在自体には目的はありませんが（「私たちは何のために地球にいるのか？」）、その中で自分自身の目標を立てることはできます。

自然界のあらゆるものは自己保存を目的としており、より強力なものによってのみ変えることができます。これは人にも当てはまります。人間は自然の外側や自然の上にあるのではなく、自然の一部であり、同じ法則に従うものです。

しかしスピノザは、私たちは公正な共同体でしか存在できないため、共同体の感覚と他人への思いやりは確かに自己保存のために必要であると付け加えています。彼は民主主義が最良の政府形態であると信じているが、女性は知性ではなく美しさで判断されるため、女性の参加は認められていないと主張する...

仏教

仏教自体は哲学というよりもむしろ癒しの方法です。 仏陀は実際には医者であり、形而上学的な問題よりも人々の苦しみを治すことに興味を持っています。 その苦しみ、存在するすべてのものの不完全さとはかなさは、最終的には私たちが受け入れなければならない不変の法則です。 その知識は平和と幸福をもたらすだけです。 私たちはあらゆる種類の幻想を忘れる必要があります。 名声と富、復讐と恨み、そして憎しみと嫉妬の幻想。 無知は苦しみの核心です。

仏教の根底にある哲学：ダルマ

したがって、仏教は癒しの方法です。しかし、医師が科学としての医学を背後に持たなければならないのと同じように、仏教にも治癒の主張を実証するための哲学体系が必要です。その基盤はダルマと呼ばれます。それは現実のビジョンであり、そこから得られる教えでもあります。日常の仏教の話では、法とは通常教えを指しますが、以下では現実の見方としての法についてのみ話します。

ダルマの概念はもともとヒンドゥー教の概念であり、仏教より何世紀も古いものです。 長い間、それは多くの解釈の対象となってきました。 ここでは、ほとんどの仏教宗派で受け入れられている核心を説明します。

ダルマは宇宙の秩序と法則全体です。この現実の外側には何もありません。すべてはこの命令と法律の対象となります。すべては相互に依存しており、原因と結果の概念によってのみ存在します。これは私たち人間にも当てはまり、肉体的、精神的状態の両方に当てはまります。たとえば、思考や感情はしばしば私たちの体の中で生じますが、それは霊的なものとして経験されます。仏教は、体と心、物質と精神の密接な絡み合いを認識しています。これらを別々に考えることはできません。これは医師として私にとって魅力的な考えです。サンスクリット語の「心」と「感情」の間にも区別はありません。 チッタ (タイ語で 伝票） 心と精神の統一です。

ダルマはまた、人々がお互いにどのように接するべきかを説明していますが、これについては意見が異なります。

仏教は独立した明確な「自己」を否定する

仏教の中心的な真実は、独立した明確な自己、環境の影響を受けずに永遠に固定されたアイデンティティの否定です。 私は、「自己」と輪廻転生や涅槃との間に起こり得るつながりに立ち入るつもりはありません。 スピノザは「自己」について明確に書いていませんが、彼の思想から、「自己」も外部の影響を受け、したがって変化しやすいものであることが推測できます。 「自己」もより大きな全体の一部であり、そこから切り離すことはできません。 したがって、私たち自身と「他者」を明確に分けることは不可能です。 すべてはお互いに依存しています。 そして、「自己」とは、さらに、精神的なものであるだけではなく、一緒に働く身体と精神の統一体である、とスピノザは言い、仏教は言う。

スピノザと仏教の類似点の短い要約

どちらもこの世界の統一性を表しています。 私たちはこの世界の根底にある法則を知り、受け入れなければなりません。 私たちは現実と幻想を区別することを学ばなければなりません。 慈悲（仏教では「メッタ カルナア」と呼ばれます）は、現実を理解するために必要な態度です。 二人とも、仏陀が許した唯一の願望である幸福と平和を求める努力に何の問題もないと考えています。

スピノザと仏教の違い

それもあります。 仏教は個性と「自己」を手放すことをより強調し、欲望を手放すことが苦しみから解放される絶対的な出発点であるとみなします。 スピノザは欲望を完全に放棄するのではなく、適度に欲望を抑えたいと考えています。 おそらく、仏教の慈悲はより受動的であり、スピノザはより積極的です。

スピノザとブッダはどのようにして彼らの哲学に到達したのでしょうか?

素敵なパラレルもあります。 ブッダの物語はよく知られています。贅沢で享楽的な生活を送りながら宮殿の外に出た瞬間、彼は老い、病気、そして死に直面しました。 真実を見つけたと思うまで、彼は休むことを知りませんでした。 スピノザも手紙の中で、自分の精神状態について同じことを書いている：「私は自分が大きな危険にさらされていることに気づき、たとえ不確実であっても、治療法を見つけるためにできる限りのことをしなければならなかった。」 死に直面した病人が、たとえ不確実であっても、治療法を見つけるために全力を尽くすのと同じように、そこに彼の唯一の希望があるからです。」

両者にとって、禁欲的な生活のみが真実につながり、それを実践します。 しかしそれは、普通の楽しみや楽しみを放棄することを意味するのでしょうか？ いいえ。 仏陀は中道を提唱しています。 彼は、悔しい思いをしても何の洞察力も得られず、死の瀬戸際にいたときに少女から一杯のご飯を受け取った後、その理解に達した。 仏陀は定期的に美味しい食事、楽しい出会い、そして自然の美しさについて語られました。 スピノザも同じ趣旨で、「悲しみから離れて喜びに集中しなさい」と言っています。 十分に幸せになることは決してできません。」

どちらの哲学も、私たち自身だけでなく、すべての人々の苦しみから抜け出す方法を強調しています。 これは自然の法則の知識がなければ不可能です。 その知識があれば、私たちは自由で幸せです。

それは私たちにも伝わりますか？ いいえ。 スピノザは自分の決断を下す エシカ 「優れたものはすべて、困難であるのと同じくらい稀である」。 仏陀も同意するかもしれない。