ספרה של קמאלה טיאבניץ', הבודהה בג'ונגל, מכיל אוסף של סיפורים זרים וסיאמים המתארים בצורה חיה את החיים והמחשבה בסוף 19 סיאם.e ותחילת שנות ה-20e מֵאָה. רוב הסיפורים מתרחשים בקונטקסט בודהיסטי: נזירי כפר פוגשים נחשים ענקיים, נזירים כמרפאים וציירים, מיסיונר שנכבש על ידי פיל, אבל גם שודדים וחותרים, מיילדות וכמובן רוחות רפאים. הוא מעורר דימוי של עולם אבוד, ההבדלים עם המערב ומודרניזציה מאוחרת יותר מבלי לעשות אידיאליזציה של העבר. זו חגיגה של זיכרון.

היא השיגה חלק ניכר מהמידע שלה ממה שנקרא ספרי שריפה שבהם מתוארים חיי המנוח, וגם מביוגרפיות וסיפורי מסע של זרים. זה הפתיע אותי כמה נכתב באותם ימים.

פרק 43 נושא את הכותרת 'אחור או נאור?' והוא עוסק במידה רבה בתפקידן של נשים בסיאם (ובבורמה הקשורה אליה) באותה תקופה כפי שנתפסה על ידי מטיילים זרים. על זה עוסק המאמר הזה בעיקר.

מה היה לזרים לומר על עמדת הנשים בסיאם ובבורמה ב-1850-1950

מטיילים מערביים בסיאם של המאה התשע-עשרה, שביקרו גם בהודו, סין או יפן, הופתעו במיוחד מהמעמד החברתי הגבוה של נשים באזור שנקרא כיום דרום מזרח אסיה.

הבישוף ביגאנדט, כומר רומי-קתולי צרפתי ששהה XNUMX שנה במדינות השאן (צפון בורמה), העיד על המעמד הגבוה שממנו נהנות הנשים וייחס אותו לבודהיזם. 'נשים וגברים כמעט שווים', כתב, 'הם לא סגורים בבתיהם אלא מסתובבים בחופשיות ברחובות, מנהלים חנויות ודוכני שווקים. הם בני לוויה ולא עבדים של בני אדם. הם חרוצים ותורמים במלואם לתחזוקת המשפחה״.

ג'יימס ג'ורג' סקוט (1851-1935) כתב בספר זיכרונות ב-1926 ש'הנשים הבורמזיות נהנו מזכויות רבות שאחיותיהן האירופיות עדיין נלחמו עבורן'.

נשים עשו את אותה עבודה (כבדה) כמו גברים. בין השאר, יש לייחס זאת למשמרות המטלות של ארבעה חודשים שהרחיקו גברים מהבית. ג'ון קרופורד בשנת 1822 ראה נשים מבצעות כל מיני עבודות כגון נשיאת משאות כבדים, חתירה, חרישה, זריעה וקצירה, לא שונה מהגברים. אבל כל הגברים הלכו לצוד.

גיאולוג, H. Warrington Smyth, שחי בצפון סיאם בין 1891 ל-1896, ציין שנשים הן העובדות, ולא ניתן לעשות דבר מבלי להתייעץ עם אישה או בת.

בסביבות שנת 1920 יצאו הנוסע הדני אב קורנרופ ועוזריו לשיט בסירה על הפינג, נהר שחתרה בו אישה. הוא כותב: "אחרי הגשמים הנהר היה רחב אך לפעמים כל כך רדוד שנאלצנו לשכשך במים. החותרת הייתה אישה מנומסת ונעימה עם שיער קצר. היא לבשה מכנסיים וסיאמית phanung ועלי התה המותססים שלעסה הפכו את שפתיה לאדומות כהות. היא גיחכה בשמחה כשהמים ניתזו על מכנסיה. היא דיברה עוד ועוד עם הממונים עליה.

בשנת 1880 המהנדס הבריטי הולט האלט (אריק קויפרס כתב סיפור נפלא על מסעו) עשה מסע ממולמיין בבורמה לצ'אנג מאי כדי לחקור כביש עבור קו רכבת. הוא ציין ש"נשים זכו ליחס טוב מאוד על ידי השאן (תושבי צפון תאילנד, הנקראים גם לאוטיים או יואן). הדבר בולט במיוחד בתיק של אישה נגד גבר שבו עדות אישה נתפסת כראיה שאין עליה עוררין. נישואי ילדים אינם קיימים, נישואים הם עניין של בחירה אישית ולא של מסחר'.

ליליאן קרטיס, לעומת זאת, ייחסה את מעמדה הגבוה של נשים בלאוס ובסיאם לא לבודהיזם אלא לשורשים תרבותיים ארוכים בהרבה. מעידים על כך כרוניקות עתיקות והעובדה שנשים תופסות מקום חשוב באותם שבטים שמעולם לא המירו את דתם לבודהיזם. האישה חופשית לבחור בן זוג ונישואין אינם טקס דתי. הגבר עובר לגור עם משפחתה של אשתו שמנהלת את כל הרכוש. גירושין הם קלים אך נדירים ולעתים קרובות לטובת האישה.

שתי כותבות אחרות שיבחו גם הן את עצמאותן של נשים במונחים דומים: הן לא הסתמכו על אישורו של הגבר או על עזרתו. ילדים גדלים עם אמא, לא אבא, שמנהל את הכספים.

השינויים מתחילת המאה העשרים

המלך צ'וללונגקורן, ראמה החמישי, ידוע גם בתור המודרניזמר הגדול. בנו המלך Vajiravuth, ראמה השישי (שלט 1910-1925), המשיך במדיניות זו. הוא היה המלך הסיאמי הראשון, אך לא האחרון, שקיבל חלק מהשכלתו בחו"ל וייתכן שהפיק חלק מרעיונותיו מהניסיון הזה. בשנת 1913 הוא חוקק חוק חדש המחייב כל תאילנדי לאמץ שם משפחה. נשים וילדים צריכים לקחת את שמות המשפחה של הבעל והאב. היכן שבעבר נראו מגדרים לעתים קרובות בקו הנשי, הקהילה התאילנדית התקדמה בהדרגה יותר לעבר מערכת פטריארכלית. זה ללא ספק נובע בחלקו מהעובדה שלאליטה האצילה הייתה השקפה שונה לחלוטין על יחסי גברים ונשים מאשר לשאר האנשים. באצולה, הגבר היה עליון והאישה ננעלה בארמון. כך נמנעה טומאת הקו המלכותי.

לדעתי, שתי הסיבות הללו, ההשפעה ההולכת וגוברת של הארמון והאצולה על סיאם כולה (כיום גם על האזורים המרוחקים יותר) וההשפעה המערבית הנלווית לכך, הם שהשפיעו על עמדת הנשים מתחילת המאה ה -20.e המאה התערערה. השינוי מבודהיזם כפר לבודהיזם ממלכתי בחסות בנגקוק הוא גורם נוסף.

עדותה של קרל צימרמן

הסוציולוג צימרמן, בוגר הרווארד, ערך מחקר מקיף בתאילנד הכפרית, המרכזית והפריפריה בשנים 1930-31. הוא נתן סקירה כללית של הכלכלה, מצב הבריאות, רמת ההשכלה ועוד הרבה על מצבה של האוכלוסייה החקלאית שעדיין בעיקרה.

תן לי לצטט אותו:

"לסיאמים יש רמת חיים רוחנית גבוהה, לא חומרית. בסיאם לא תמצאו סחר בילדים ונישואי ילדים לא קיימים. הם בדרך כלל לא היו חמדנים לפני הפריחה הכלכלית של 1960. הוא ציין עוד כי 'הסיאמיים מפותחים מאוד באמנות, פיסול, כלי כסף, עבודת נילו, אריגת משי וכותנה, כלי לכה ועניינים אחרים הנוגעים לביטוי אמנותי. אפילו בקהילות הפרימיטיביות ביותר אפשר למצוא דלת מגולפת להפליא, חתיכת חרס, בד ארוג באומנות וגילופים על גב עגלת שוורים. '

באופן אישי, אני יכול להוסיף שהיתה מסורת ספרותית ערה ומרגשת שבה סופרו סיפורים באופן קבוע ברוב הכפרים, לעתים קרובות הוצגו עם מוזיקה וריקוד. ה'מהצ'אט', 'הון צ'אנג קון פאן' ו'סרי תאנוצ'אי' הן שלוש דוגמאות.

פרנק אקסל, שבילה זמן רב (1922-1936) בסיאם כמורה וכבנקאי, התחרט בזיכרונותיו שטיח סיאם (1963) שסיאם איבדה את הקסם שלה כ'אזור נשכח' ('במים אחוריים') והפכה לארץ של 'קידמה'. בספר שלו שירות סיאם (1967), כשתאילנד נשלטה על ידי הצבא שהקשיב לאמריקאים, הוא נאנח 'אנחנו יכולים רק לקוות שהמדינה תצליח למצוא מנהיגים טובים'.

כיצד מעריכים קוראים יקרים את מעמד האישה בתאילנד כיום?

מקורות

  • קמאלה טייוואניץ', הבודהה בג'ונגל, ספרי תולעי משי, 2003
  • קרל סי צימרמן, סיאם סקר כלכלי כפרי, 1930-31, White Lotus Press, 1999

13 תגובות ל"סיאם והמעמד החברתי הגבוה של נשים, 1850-1950"

  1. האינקוויזיטור אומר למעלה

    למעשה, אתה עדיין יכול לראות הרבה מזה כאן באזור שלי.

    נשים גם מבצעות את כל העבודה, אפילו עבודה כבדה.
    בדרך כלל גם הנשים "לובשות את המכנסיים" בבית - אבל עם הרבה סובלנות כלפי בעליהן.
    הם גם מנהלים בדרך כלל את הכספים.
    נישואים הם בהסכמת הגברת, אז אין כפייה. גירושים הם בדרך כלל 50/50.

    • טינו קויס אומר למעלה

      בדיוק וזה הבדל גדול עם מה שאני תמיד מכנה התרבות השלטת והרשמית שנכפתה על ידי 'בנגקוק'. רואים את זה בספרי בית ספר וכו' נשים כנועות. 'המין החלש'. המציאות שונה, במיוחד בעיסאן ובצפון.

    • גרינגו אומר למעלה

      לא רואים הכל, אפילו לא בעיסאן.
      אני מאוד אשמח אם הנשים יתחילו ללכת שוב עם חזה חשוף.

      אני יכול גם כאן בפטאיה, אתה יודע!

      • טינו קויס אומר למעלה

        גם גברים!

  2. הִתקַבֵּל אומר למעלה

    טינה יקרה,

    עוד תרומה מעניינת מאוד.
    תודה מקרב לב.

    בברכה, רוג'ר

  3. NicoB אומר למעלה

    עבודה רבה מתבצעת על ידי נשים תאילנדיות, בשטחים כמו גם בבנייה, נשים רבות דואגות לענייני כסף, גברים רבים מכבדים את נשותיהם באופן סביר, לדעתי, אבל זה ולרוב נראה כך. גברים תאילנדים רבים אינם נאמנים ורואים באישה את רכושם לאחר שהחזיקו את האישה. גברים רבים גם נוהגים באלימות פיזית נגד נשותיהם, האישה מגיבה לכל זה בלקיחת גבר אחר אם תהיה לה הזדמנות, נשים רבות בתאילנד גם בוגדות ולא רק בתאילנד, זה גם קורה לא מעט בהולנד, הראשונה האדם היה בריחה מתאילנד, לא מבוסס על שום מערכת יחסים בעלת ערך רגשי, הבחירה השנייה מבוססת לעתים קרובות יותר על קשר רגשי. מה שאני מציין כאן מבוסס על תצפיות שלי מקרוב מאוד והביאו לי נשים תאילנדיות בתאילנד והולנד.
    המסקנה שלי על סמך עובדות היא אפוא שבעבר מצבן של נשים היה הרבה יותר טוב ממה שהן עכשיו, אבל כן... בעקבות קופי המערב משמעותה מודרניזציה, על חשבון כבודן ומעמדה של האישה.
    NicoB

  4. טינו קויס אומר למעלה

    אה כן, התמונה הראשונה צולמה ב-1923 בצ'אנג מאי: נשים בדרכן לשוק

  5. דני אומר למעלה

    תודה על תרומה יפה מההיסטוריה של תאילנד.
    במקומות רבים נראה שהזמן עמד מלכת בעיסאן, כי הסיפור עדיין מוכר מאוד באזור הזה בעיסאן, וכמו האינקוויזיטור, החיים האלה הוסיפו לזיהוי הסיפור שלך.
    נקווה שזה יישאר כך לאורך זמן, כי עבור חלקם זו הסיבה שהם בחרו באיסן לנשום את נשמתם האחרונה.
    סיפור נחמד טוני.

    שלום רב מדני

  6. פרנסאמסטרדם אומר למעלה

    כרגיל, עוד תרומה קריא מאוד של טינו קויס.
    לא רק דעה, אלא סיפור מבוסס.
    בהחלט אבדוק שוב כמה מקורות, אבל לעת עתה אני רק רוצה לציין כקוריוז שההשלכות של הזכות לאמץ שם משפחה בתרבות שלנו גלויות דרך ביטול העבדות, מהזיכרון בשנת 1863. אם שם משפחה של מישהו הוא 'סיינפאל', אתה יכול להיות כמעט בטוח שאבותיהם ואבותיהם (?), הגיעו לכאן מאפריקה דרך סורינאם.
    האם שמות משפחה 'מסיתים' כאלה קיימים בתאילנד מאז 1913?

    • טינו קויס אומר למעלה

      סורינמים רבים מוצאים ממערכות יחסים בין בעלי עבדים לעבדות. אותם בעלי עבדים נתנו אז שמות מצחיקים לילדים האלה. בתרגול שלי היו לך המשפחה 'נויטמיר' ו'גודפולק'. לאדם קראו 'מדרטסמה' ושאל אותי מה זה אומר. לא ידעתי, אבל אתה חייב לראות את זה!
      אני עצמי צאצא של פליט. לפני מאתיים וחמישים שנה נמלטו קתולים מנורדריין-וסטפאלן (ליד טוונטה) מפני הפרוסים הפרוטסטנטים המדכאים. סבא רבא שלי, ברנרדוס קיוס, התיישב באוטהויז'ן בסביבות 1778.

      אני תמיד מנסה להבין שמות תאילנדים. הנה קטע. https://www.thailandblog.nl/achtergrond/thaise-namen-lang/

      לחברה של הבן שלי קוראים รวิพร วนาพงศากุล או ráwíephohn wánaaphongsǎakoen. ראווי הוא 'שמש', פוהן הוא 'מבורך', וואנאא הוא 'יער' ופונגסאקואן הוא 'משפחה, מוצא, שושלת'.
      סבה היה מהגר סיני, טאוצ'ו. 'ברוך השמש' 'צאצא היער', יפה, נכון?

      שמות משפחה עם חמש הברות או יותר הם כמעט תמיד של אבות סינים. שמות משפחה אחרים נמצאים רק בקבוצות אתניות מסוימות. שם המשפחה של אמו של הבן שלי היה 'hǒmnaan', 'ניחוח ארוך' ומגיע מקבוצת Lue התאילנדי.

  7. שמחה אומר למעלה

    בנישואים תאילנדים, ההשוואה עם פיל נעשית לעתים קרובות, שבה האישה היא החלק האחורי של אותו פיל והגבר הוא החלק הקדמי. פיל יכול לעמוד על רגליו האחוריות, אך לא על רגליו הקדמיות...........

    בברכה שמחה

  8. רוב וי. אומר למעלה

    על פי סקר שנערך בקרב 1.617 גברים תאילנדים בין הגילאים 20 עד 35, שליש רואה בנשותיהם רכושם: "שליש מהנשאלים סברו שנשים נשואות היו "בבעלות" בעליהן ועליהם להיות אחראים עבודה במשק הבית ולדאוג למשפחה״.

    עכשיו אני לא מזהה את הדימוי הזה מהסביבה שלי, לגברים ולנשים שדיברתי איתם יש רעיונות שנעים בין "שוויון לגברים ולנשים, שניהם צריכים לעבוד ושניהם צריכים לעשות את עבודות הבית" ועד וכולל קצת יותר תמונה קלאסית שהאישה אחראית בעיקר למשק הבית והגבר בעיקר להכנסה. אבל בכל המקרים מערכת היחסים בין גבר לאישה הייתה שווה או דומה. אבל התמונה הזו עלולה להיות מעוותת כי למיטב ידיעתי לכולם הייתה השכלה ועבודה ראויה, משפחות ממעמד הביניים או זוגות בין שנות ה-20 לסוף שנות ה-30 לחייהם. מי יודע, יש קבוצות שבהן התמונה 'הגבר אחראי על האישה' הוא במספרים ניכרים, כך שבממוצע אתה מוצא את המספר הגבוה למדי של 1/3. מי יגיד? אני לא מעז להסיק שום מסקנות בלי מחקר מקיף יותר.

    לפי אותו מקור, 45% מהגברים הודו שהשתמשו באלימות פיזית נגד נשותיהם או חברותיהם כשהם שיכורים. למרבה הצער, לא ניתנים נתונים לגבי אלימות במדינה מפוכחת. על פי מקור שני, 30,8% דיווחו על אלימות בשנת 2012. נתונים אלה מנוגדים באופן חד לסקר מ-2009 של המרכז הלאומי לסטטיסטיקה שדיווח על 2,9% מהנשים שדיווחו על אלימות, כאשר האחוז הגבוה ביותר 6,3% לבני 15-19 ונמוך כ-0,6% לנשים בעלות תואר ראשון ומעלה. עם קצת חיפושים בגוגל תיתקלו גם ביצירה עם הכותרת "התנהגות אלימות במשפחה בין בני זוג בתאילנד", אבל זה מזכיר רק מספרים בודדים של כאלף דיווחים (שנראה לי נמוך באופן בלתי סביר עבור כל האוכלוסייה...).

    ללא קשר למספרים, נראה שהמסקנה היא שכפי שניתן לצפות, במקרה של אלימות חוזרת, הקשר מנותק ו/או הדיווח למשטרה נמשך. אז האישה בדרך כלל לא תאפשר לעצמה להתעלל או להתעלל שוב ושוב. זו נראית לי תגובה אנושית נורמלית: אלימות ספורדית יכולה להיות מכוסה במעטה של ​​אהבה, אבל אם בן הזוג שלך בבירור לא במסלול, אז אתה עוזב אותו או אותה.

    מקור 1: http://m.bangkokpost.com/learning/advanced/1141484/survey-70-of-20-35yr-old-thai-men-admit-to-multiple-sex-relationships
    מקור 2: http://www.dw.com/en/violence-against-thai-women-escalating/a-17273095
    מקור 3: 'תאילנד אקראית' ISBN 9789814385268.
    מקור 4: http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.681.5904&rep=rep1&type=pdf

  9. רוב וי. אומר למעלה

    האמור לעיל היה תגובה ל-NicoB.

    יש לי הערה קטנה על היצירה עצמה. תודה טינו. אני מסכים שנשים באזור מילאו וממשיכות למלא תפקיד חשוב במשך זמן רב. ברור שהם עושים כל מיני עבודות, לא רק בבית אלא גם בחוץ. חלקית מתוך צורך, בתקופות טרום-תעשייתיות הייתם צריכים כל יד שיש, ולכן נשים וילדים צריכים לעשות עבודה כבדה, למשל כדי לאסוף ולעבד את היבול בזמן. כדי לעשות השוואה הוגנת יותר בין האישה התאילנדית במאה ה-19, כדאי לקחת דווקא את האישה האירופית מהמאה ה-18. אפשר לצפות שנשים רבות יתרמו בהרבה חזיתות ושיש מעט נישואים מסודרים בקרב החקלאים. הרי האחרון עוסק בשמירה או ברכישת רכוש, משהו למעמד הגבוה (אצולה וכדומה) ולא לאיכרים שלא היו בעלי קרקעות.

    "במאה השש עשרה הייתה זו זכות וחובה להורים למצוא בן זוג מתאים לנישואים לבתם/בנותיהם. במאה השבע-עשרה נעשה שימוש בסטנדרטים עדינים יותר. ההורים לא הורשו לכפות על ילדיהם נישואים שלא אהבו, אך גם הילדים לא הורשו להיכנס לאיחוד שנגדו התבטאו ההורים. ”
    מקור: http://www.dbnl.org/tekst/_won001wond01_01/_won001wond01_01_0005.php

    מה שאני כן רואה שפותח את העבודות לנשים באירופה הוא הכנסייה, שבין השאר תמכה בדימוי שנשים נמוכות מגברים. וכמובן גירושין. מהזיכרון אני זוכר שהם היו נפוצים יותר בתאילנד מאשר אצלנו במערב. ראה:
    https://www.historischnieuwsblad.nl/nl/artikel/5795/liefde-en-huwelijk-in-nederland.html

    אבל אני סוטה. מעמד האישה בתאילנד כיום רחוק מלהיות רע. תאילנד אולי אימצה את המנהג (המיושן כיום) שהגבר מעביר את שם המשפחה לילדים, אבל למרבה המזל גם בהולנד וגם בתאילנד אנחנו חוזרים ליותר שוויון בין המינים. במשפחה רגילה האישה בסדר וכך גם הגבר, אנשים לא מרביצים ולא צועקים והאישה ממש לא נותנת לדרוך על עצמה. אנשים מבחוץ מבלבלים באופן קבוע את 'טיפוח' (כגון גזירת ציפורניים של הגבר) ככניעה, אבל עדיין לא נתקלתי בזוג הראשון התאילנדי-תאילנדי או תאילנדי-מערבי שבו האישה כנועה, עוברת באבק או 'מקומה'' יודע. .

    אבל אני כמובן גם מבין שלא הכל עוגה וביצה. יש בעיות, יש קבוצות בחברה שאכן חוות אלימות וכדומה. צריך לעבוד על זה: חוקים טובים יותר וציות טוב יותר בכל הנוגע למזונות, נגישות נגישה יותר להצהרות, רשתות ביטחון סוציאליות כדי שלאזרח (גבר או אישה) יהיה ביטחון או תמיכה מסוימת בכל הקשור להכנסה. זאת כדי שלא תצטרכו להישאר עם בן/בת הזוג מתוך צורך לאורז על המדף ו/או גג מעל הראש. זה אומר יותר מסים עבור מתקנים טובים יותר. זה והפיכתו פתוח יותר לדון כיצד להתמודד עם אלימות במשפחה רק משפר את המיקום הטוב ממילא של גברים ונשים בתוך מערכות יחסים/משקי בית.

    אבל למען האמת, זה בעיקר הרושם שאני מקבל מהסתכלות מסביב. אני לא מעז להכניס את היד לאש בשביל מסקנות ממש קשות, שדורשות חקירות תכופות שיכולות להראות סרק.


השאירו תגובה

Thailandblog.nl משתמש בקובצי Cookie

האתר שלנו עובד הכי טוב הודות לעוגיות. כך נוכל לזכור את ההגדרות שלך, להציע לך הצעה אישית ואתה עוזר לנו לשפר את איכות האתר. קרא עוד

כן, אני רוצה אתר טוב