אני תאילנדי!

ההערה של הנסיכה מאקסימה במרץ 2007 כי de זהות הולנדית לא קיימת, עוררה מחלוקת רבה והיוותה תחילתו של ויכוח סוער. צצו שתי קבוצות: אלה שהאמינו בזהות הולנדית ספציפית ואלה שדחו את הרעיון הזה.

תאילנד כמעט ולא מכירה את הדיון הזה, כמעט כולם, באוכלוסייה כולה, בחוגי החינוך ובעיקר בקרב האליטה, מניחים שיש דבר כזה רגישות, זהות תאילנדית, הנקראת גם ความเป็นไทย (khwaampenthai) בשם. כל תאילנדי מקבל את זה בלידה וגדל עם זה. 'וועדה לזהות לאומית' משגיחת על כך.

זר יעשה זאת רגישות בלתי אפשרי להבין

היבט חשוב של רגישות הוא שאי אפשר לזר להבין את זה, וזו הסיבה שביקורת של זר על תאילנד נדחית לעתים קרובות עם ההערה ש'אי אפשר להבין את תאילנד'. בפורום של ה דואר בנגקוק התחיל דיון סוער תחת ההצהרה 'פאראנג לא יכול לדעת תאילנדיות'. אני לא רוצה למנוע תגובה מצ'א-עם ג'בל:

בניגוד להנחת היסוד של המאמר על חוסר האפשרות של פארנגים להבין את תאילנד ("פארנג לא יכול לדעת - גם אם הם מבינים", בנגקוק פוסט, 31 באוגוסט), תאילנדים נאלצים לעתים קרובות לפנות לפארנגים שחיים בצד השני של החוף. העולם כדי ללמוד על המדינה שלהם, כפי שראינו במקרים רבים של שחיתות בפרופיל גבוה, כמו גם בזיהוי חולים חברתיים אחרים, במיוחד בתחומי זכויות אדם וסחר בבני אדם.
לעתים קרובות, תאילנדים אינם מסוגלים באופן ייחודי ללמוד על מדינתם שלהם, כשהם מסובכים עמוק מדי במאפיינים של התאילנדית שמונעים מהם לחפש את האמת. הם נפגעים מאמונות טפלות, החשיבות של דימוי על פני חומר ושל הרמוניה חברתית על פני אמת, סובלנות טבעית לחולי חברה, ונכונות להחליק דברים במקום לטפל בבעיות מכוערות בראש ובראשונה.
פארנגים הם נכס לתאילנד במובנים רבים, כולל השקפתם האובייקטיבית על החברה התאילנדית שחושפת אמיתות ברורות שלעתים קרובות אינן נראות לתאילנדים.'
חוץ מזה, אני סוטה מהנושא שלי.

היה לי פעם ויכוח עם חבר תאילנדי על בודהיזם. בשלב מסוים היא קראה בייאוש, "אתה לא יכול להבין את הבודהיזם כי אתה זר!" שאליו אמרתי, "אבל הבודהה עצמו היה גם זר." היא: ״זה לא נכון, הבודהה היה תאילנדי!״ פירושו של תאילנדי רגישות כל מה שטוב ולא-רגישות כל הרעים.

המושג זהות משמש לעתים קרובות כדי לעמת את עצמך עם אחרים

אנחנו יכולים לתאר את הזהות שלנו (דימוי עצמי ותמונת מטרה), שהיא סובייקטיבית. קביעת זהות הולנדית מניחה אובייקטיביות. המכנה המשותף הגדול ביותר, סכום של מאפיינים הולנדיים, חלקי מספר ההולנדים, עם קורט של תרבות, היסטוריה ואמנות. זה בסדר כפעילות מדעית, עד שאנו שופטים אדם הולנדי אקראי, אינדיבידואלי על כך.

יתר על כן, המושג של זהות הולנדית או תאילנדית משמש לעתים קרובות כדי להתנגד לאחרים, להדגיש את ההבדלים, לשרטט קווי הפרדה, לעתים קרובות עם נימה מוסרית, טובה או רעה. מה שנתקלתי בספרות הוא, למשל: ההולנדים אינם עבדים לסמכות כמו היפנים, אנחנו קצת יותר אנרכיסטיים; לא נלהבים כמו האיטלקים, אנחנו יותר ארציים; לא נוקשה כמו הבריטים, אבל נעים יותר ולא עימות משתק כמו האמריקאים, אבל יותר מפולפל.

בדיון על רגישות ההבדלים הללו, תחושת ה'אנחנו' וה'הם' מודגשים ביתר שאת. שני היבטים אלה, העלאת זהות לאומית לתקן זהב והנטייה להשתמש בזהות זו כדי להתנגד ל'אחר', הם שהופכים ביסוס זהות כזו לבלתי רצויה. המסר המרומז הוא תמיד: אם אינך עומד בסטנדרטים ובפרופיל המתואר של 'הזהות ההולנדית' אז אינך אדם הולנדי אמיתי, וכך גם לגבי הזהות התאילנדית.

תאילנדיות שימש להדגשת כוחו המוחלט של המלך

מהן אותן תכונות או מאפיינים שהופכים מישהו לתאילנדי? יש האומרים שהתאילנדים שוחרי שלום, אחרים שזהות תאילנדית קשורה לסגידה לשלושת עמודי התווך 'אומה, דת ומלך', שלפיהם דת פירושה כמעט תמיד בודהיזם. אבל איך נוצר הרעיון הזה רגישות הוקם והאם עדיין ניתן להשתמש בו בתאילנד מגוונת ומודרנית יותר ויותר?

תחת המלוכה המוחלטת, מהמלך ראמה הרביעי (מונגקוט) ועד ראמה השביעי (פראג'אדהיפוק), עמדה תאילנד מול מעצמות המערב שמהן השתלטו על המרכיבים הטכניים והכלכליים כדי להבטיח את עצמאותה של תאילנד. במקביל, היבטים של רגישות שונה כדי למנוע האשמות של ברבריות.

תאילנדיות שימש, על ידי הצגת הטקסים המלכותיים, לחיזוק כוחו המוחלט של המלך וחלוקת האוכלוסייה למעמדות, שנראתה הכרחית להדגיש. רווחת האוכלוסייה הייתה קשורה קשר הדוק לכוחו של המלך. הבודהיזם תמך בדעה זו והטיף על ידי נזירים במקדשים.

לנסיך דאמרונג רג'נובהאפ הייתה השקפה שונה, ומודרנית יותר רגישות. הוא מנה את שלושת עמודי התווך המוסריים של העם התאילנדי כ"אהבת העצמאות הלאומית, סובלנות ופשרה או התבוללות".

לאחר מהפכת 1932; אומה, דת ומלך

לאחר מהפכת 1932, כאשר נוצרה מונרכיה חוקתית, הרעיונות לא השתנו הרבה רגישות התכוון. אינטלקטואלים הגנו על הרעיון שהמלכות והבודהיזם היו בלב ליבו של למרות השינויים הפוליטיים רגישות שייך ושההיסטוריה של 'הגזע התאילנדי' הוכיחה שזה היה המצב מאז ממלכת סוכותאי (המאה ה-13).

בשנת 1939 החליט ראש הממשלה האולטרה-לאומי פלאק פיבונסונגקראם להחליף את השם הישן והכולל של המדינה, 'סיאם', ב'תאילנד' כדי לציין שהערכים והתרבות של התאילנדים המרכזיים צריכים לחול על המדינה כולה. בשנת 1945 החזיר פרידי את השם 'סיאם' כדי להראות שהוא מאמין במדינה רבת פנים ומגוונת שבה כל העדות יוכלו למצוא מקום.

בשנת 1949, לאחר שגירש את פרידי, פיבון הציג באופן סופי את השם 'תאילנד' והחל במסע 'וורטאיזציה' של המדינה תחת דגל האומה, הדת והמלך. למרבה האירוניה, פיבון אסר בצו ביגוד תאילנדי מסורתי ושימוש בבטל, ורשם מכנסיים לגברים וחצאיות לנשים, תוך שהוא מחייב נשיקת פרידה על ידי הגבר מוקדם בבוקר. על אודות רגישות נֱאֶמַר!

MR Kukrit Pramoj היה דמות מובילה בחזון זה. בספריו ובעיתונאות שלו, הוא דגל בדעה שהמלך ומשפחת המלוכה היו, ותמיד היו, נחוצים כדי להפוך את האומה התאילנדית לשלווה, יציבה ומשגשגת. ומכיוון שהמלך, כבודהיסט, שמר על ערכים בודהיסטים, שלטונו היה תמיד אתי ודמוקרטי גם בלעדיו איזון ובדיקה.

מר קוקרית דיבר הרבה על דמוקרטיה, זכויות, חירויות ושוויון, אבל הוא האמין שמשהו כזה צריך לקרות באיזו מסגרת זמן רגישות שנקבעו. הוא ראה ru thi sung thi tam, 'דע גבוה ונמוך' או 'דע את מקומך' כסגולה חשובה בקרב רגישות. למרבה המזל, הוא הוסיף ש'כבוד' ו'ענווה' הם גם מאוד 'תאילנדיים'.

הדעות הישנות על רגישות מתחילים להתנגש במציאות החברתית

ילדים מוסלמים תאילנדים המוחזקים בידם של ילדים בודהיסטים תאילנדים מול שער עיר עם סמלים מלכותיים.

משנות ה-60 ואילך, תאילנד החלה להפוך יותר ויותר לחברה הרבה יותר מגוונת ומורכבת. התנאי רגישות שימש יותר ויותר כדי לתמוך במבנה היררכי מיושן על ידי הדגשת "עיצוב תאילנדי, שפה ואתיקה" ספציפיים.

זה לא הותיר מקום למעמד ביניים תאילנדי מתעורר שדרש יותר זכויות פוליטיות ויותר שליטה על חלוקת העושר. הדעות הישנות על רגישות מתנגש יותר ויותר עם המציאות החברתית.

בדגם הישן של רגישות, שהייתה כרוכה בהיררכיה מאורגנת למהדרין, על המעמד הגבוה הייתה חובת תמיכה וחסד כלפי אלה שמתחתיו אשר בתורם סיפקו נאמנות וסיוע. שינויים חברתיים הפכו את המודל הזה לבלתי שמיש, אבל הוא נשאר קו מנחה.

ההבנה המסורתית רגישות היה גם מוגבל מכדי לטפל בבעיית המוצא ה"גזעי". היה לחץ רב על העמים הרבים השונים בתאילנד להפוך ל'תאילנדי' רגישות לחבק, עם כל המשתמע מכך. זה הפך חשוב עוד יותר כאשר הבירוקרטיה הרחיבה את אחיזתה לכל פינה בתאילנד. זה הוביל לבעיות גדולות, במיוחד בדרום המוסלמי.

מי שלא עונה על התמונה האידיאלית רגישות נוצלו לעתים קרובות, נשללו מהם זכויות והיו יעד ללעג ואף לאלימות. הם נדחקו לשוליים. תאילנדיות הפך למכשול שמונע מתאילנדים להסתגל לשינויים המהירים והעמוקים בקהילה שלהם.

שינויים במבנה של תאילנד מתוארים לעתים קרובות כלא-תאילנדי

רוב התאילנדים משוכנעים בכך רגישות בעל ערך שלא יסולא בפז, שבבסיסו לא נגעו במשך מאות שנים והוא הכרחי להבנת התאילנדיות. כך לומדים ילדים: בבית הספר, בבית ובתקשורת. שינויים בתחום החברתי, הכלכלי והמבנה התרבותי של תאילנד מתוארים לעתים קרובות כלא-תאילנדי, כהתנהגות חריגה.

אדם צעיר שלא מציית לאדם מבוגר, מישהו בדרגה התחתונה בסולם שלא מכבד מישהו גבוה יותר, אנשים שדורשים יותר זכויות וחירויות, כל זה נידונים לרוב כהתנהגות לא נכונה על ידי פנייה אל רגישות. תאילנדיות נתפס כערך, שניתן לקבל או לדחות, על סמך מראה, התנהגות ודיבור.

בעיקר הצבא והאליטה חולקים את הרעיון הזה רגישות לקדם. דיברתי פעם עם תאילנדי ובלהט הדיון אמרתי, "אתה נראה כמו קומוניסט!" "בכלל לא," הוא אמר. "אני תאילנדי!" תאילנדי וקומוניסט סותרים זה את זה לחלוטין.

יש הרבה שבחים והאדרה שלו באתרי אינטרנט רגישות

הלכתי למספר אתרים תאילנדיים שמאשרים את הגישה הזו. הרבה שבחים והאדרה של רגישות בלי הרבה פרשנות, מלבד 'עם, דת, מלך'. חפש את המשמעות של רגישות הוא מסע דרך סמלים, אינדוקטרינציה, ישרות פוליטית ודעות קדומות, מרצון ובלתי רצוני. אני אתן כמה דוגמאות:

• תאילנד טובה en הקהילה התאילנדית מאופיינת בידידות,
• יש רק סוג אחד של 'תאיניות': התרבות התאילנדית מהמעמד הגבוה שמציבה רף נכון ומוצדק.
• כל חברי כל קבוצה גזעית או אתנית בתאילנד חייבים "להיות תאילנדים" לפני שהם יכולים להפוך לחלק מהאומה.

תאילנדיות מובן מאליו ולכן כמעט ואינו ניתן להזכיר. מצאתי רק אתר אחד עם ביקורת; מורה מעיסאן תיאר את מאבקו להפוך ל'תאילנדי אמיתי', דבר שלא הצליח עד היום, כתב במרירות. "אני כהה מדי ויש לי מבטא קל." נתקלתי גם בביקורת על שנים עשר ספרי ילדים, המיועדים לפיוס בסכסוך בדרום. אלא שמשדר בעדינות את עליונותו של רגישות להעמיד קדימה.

איש מוסלמי בירך בסגנון תאילנדי.

הילדים הבודהיסטים התאילנדיים כולם גדולים יותר, יפים יותר ולבושים טוב יותר מהילדים המוסלמים התאילנדים. תמיד הילדים הבודהיסטים התאילנדיים הם אלו שלוקחים את ההובלה. מקדשים בולטים יותר ממסגדים. 'תאילנדי' לא מברך 'תאילנדי מוסלמי' עם 'סלאאם' אבל עם אחד  'וואי וסוויד'.

כל הגדרה של 'זהות לאומית' מסוימת משאירה בחוץ אנשים שיש להם גם זכות לחיים בכבוד. זה חל על 'הזהות ההולנדית' וזה חל אפילו יותר על הזהות התאילנדית: רגישות.

אם תאילנד הרעיון המפחיד שלה רגישות אם לא תשחררו, בהכרח יתרחשו קונפליקטים חמורים יותר בחברה המשתנה במהירות ומגוונת זו. עכשיו זה הופך להבנה רגישות משמש רק כדי לשמור ולהעניק לגיטימציה ליחסי כוח קיימים.

מקורות
Saichol Sattayanurak, בניית המחשבה המרכזית על 'תאיניות' ועל 'האמת'.
נבנה על ידי 'תאיניס', אוניברסיטת צ'אנג מאי, 2002.
פול מ. הנדלי, המלך אף פעם לא מחייך 2006.
אתרי אינטרנט שונים.