Það klofnaði taílenskan búddisma og tengsl hans við ríkið

Sérhver ferðamannabæklingur um Taíland sýnir musteri eða munkur með betlskál og texta sem lofar búddisma sem fallega og friðsæla trú. Það kann að vera (eða ekki), en það hefur ekki áhrif á hversu tvískiptur búddismi er í Tælandi um þessar mundir. Þessi grein lýsir mismunandi kirkjudeildum í taílenskum búddisma og tengslum þeirra við ríkið.

Tælenskur búddismi til áttunda áratugarins

Það var konungur Mongkut, sem sjálfur var munkur í tuttugu og fimm ár áður en hann var kallaður til konungs, sem stofnaði nýjan sértrúarsöfnuð, Thammayuth-nikai (bókstaflega, 'Barátta fyrir Dhamma' sértrúarsöfnuðinum). Líkt og Lúther vildi Mongkut losna við alls kyns hefðbundna helgisiði og snúa aftur til upprunalegu ritninganna búddisma. Vinaya, agi munkanna og ritninganám varð að vera í fyrirrúmi. Þrátt fyrir að þessi sértrúarsöfnuður myndi aldrei vera meira en tíu prósent allra taílenskra munka, varð hann fremsti hópurinn sérstaklega undir stjórn Chulalongkorns, sonar Mongkuts, konungs. Sangharaja (bókstaflega 'konungur munkaríkis') kom venjulega upp úr þessum hluta og festi tengslin við ríkið sem Sangha-lögin frá 1962 undir einræðisherranum Sarit gerðu nánast algjör.

En það voru munkar sem líkaði ekki við þessa aðferð. Frá byltingunni 1932 voru til munkar sem studdu hið nýja lýðræði með því að taka þátt í kosningabaráttu, en það var síðan bannað með lögum sem eru enn í gildi árið 1941. Munkar mega samt ekki kjósa. Þetta kemur ekki í veg fyrir að munkar taki þátt í gulu og rauðu skyrtunum.

Enn þekkta dæmið er munkurinn Phra Phimonlatham (bókstaflega 'Fegurð Dharma'). Hann kom frá Khon Kaen, sem þegar var nokkuð grunsamlegur vegna kommúnistahreyfingarinnar þá í Isaan, sem fyrir tilviljun var lítið. Hann var meðlimur hinnar sértrúarsöfnuðarins, Maha Nikai („hinn mikli sértrúarsöfnuður“), lærði hugleiðsluaðferðir í Búrma (líka grunaður) og varð einn vinsælasti munkurinn (og ábóti) í Wat Mahathat í Bangkok. Hann var á móti einræðisherranum Sarit í vandlega völdum orðum, var handtekinn. rekinn úr klausturhaldi og sakaður um samkynhneigð og óbúddatrúarbrögð. Hann sat í fangelsi frá 1962 til 1966 en fékk endurhæfingu á áttunda áratugnum. Eins og einræðisherrann Sarit sagði: „Í hugleiðslu lokar maður augunum og þá sér maður ekki lengur kommúnista“. Á rauðu skyrtunni 2009 og 2010 var líf hans reglulega rifjað upp.

Breytingarnar á áttunda áratugnum og herskár búddismi

Alþýðuuppreisn stúdenta 14. október 1973 rak hina þrjá harðstjóra, Thanom, Prapas og Narong, burt. Þrjú árin sem fylgdu voru frelsi án fordæma. Mikil umræða var, mótmæli og verkföll. Verk Chit Phumisak (tælenskur marxista) og Karl Marx voru dregin út aftur. Nemendur fóru inn í landið til að breiða út lýðræðislegan og sósíalískan boðskap sinn.

Gagnhreyfing var óumflýjanleg. Að hluta til knúin áfram af sigrum kommúnista í nágrannalöndunum, reis upp hægri öfgahreyfing sem stimplaði alla sem voru að einhverju leyti vinstrisinnaðir eða aðrir sem „kommúnistar“, fólk hættulegt ríkinu sem gróf undan trúarbrögðum og konungsveldi, þótt ógn kommúnista væri í Tælandi. mátti varla bera nafn. Morð, til dæmis á bændaleiðtogum, og slagsmál voru daglegt brauð.

Í þessu eitraða andrúmslofti verðum við að sjá uppgang hægri öfgamunksins Phra Kittivuddho. Hann var ábóti í musteri í Chonburi. Þar hélt hann eldheitar andkommúnistaræður sínar. Fullyrðing hans um að drepa kommúnista sé ekki synd „vegna þess að kommúnistar eru ekki menn, þeir eru dýr“ er enn fræg. Hann var leiðtogi hægri öfgahreyfingarinnar 'Nawaphon'. Forysta taílenska Sangha var beðin um að fordæma starfsemi hans en þagði.

Þessar óskipulegu aðstæður leiddu að lokum til fjöldaslátrunar í Thammasaat háskólanum þar sem opinberlega meira en fimmtíu en líklega meira en hundrað nemendur voru myrtir á hræðilegan hátt. 'Nawaphon' hreyfingin gegndi mikilvægu hlutverki í þessu.

Lögmæti þjóðernisbúddisma í efa

Allir þessir atburðir gerðu það að verkum að tengsl búddismans við ríkið voru rædd og oft dregin í efa sem trygging fyrir lifandi búddisma sem snerti íbúana. Þeir fjölmörgu aðgerðarsinnar sem höfðu flúið til fjalla eftir 6. október 1976 og gengið til liðs við kommúnistauppreisnina, sneru aftur út í samfélagið frá 1980 eftir almenna sakaruppgjöf. Margir þeirra voru áfram virkir í félagslífi, fóru í stjórnmál, voru í samstarfi við frjáls félagasamtök og verkalýðsfélög eða gengu í alls kyns aðrar hreyfingar. Sumir urðu auðugir kaupsýslumenn. Þeir eru kallaðir "októberkynslóðin".

Arfleifð þeirra 73-76 var meiri fjölbreytni á mörgum sviðum félagslífsins. Hvað búddisma snertir, þá birtist þetta í ýmsum nýjum áttum sem í raun eða aðeins hvað varðar hugmyndir brutu sig frá opinberum búddisma. Leyfðu mér að nefna fjóra.

„Dhamma sósíalisminn“, félagstengdur búddismi

Hugmyndirnar á bakvið það höfðu verið þróaðar í langan tíma, en það fór "mainstream" á níunda áratugnum. Munkurinn Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Þjónn Búdda"), ábóti í Suan Mohk ("Frelsunargarðinum") musteri í Chaiya, var stofnandi og vitsmunalegur þungavigtarmaður þessarar hreyfingar. Hann hafði mikinn andstyggð á hinu opinbera búddistastigveldi, sem hann taldi spillt og úrelt. Hann vildi nýtt skynsamlegt siðferði sem setti hinn trúaða í miðju heimsins, gaf upp græðgi, en beitti sér um leið fyrir jafnara samfélagi þar sem hægt væri að draga úr þjáningum með betri dreifingu auðs. Musteri hans varð pílagrímsstaður og rit hans eru enn fáanleg í öllum bókabúðum í dag. Sulak Sivaraksa og Prawase Wasi eru tveir frægir fylgismenn.

'Santi Asoke' hreyfingin

Þann 23. maí 1989 fyrirskipaði Æðsta ráð munka að Phra Potirak yrði rekinn úr munkareglunni fyrir að hafa "brotið aga munkareglunnar og uppreisn gegn henni."

Potirak stofnaði hreyfingu sína 'Santi Asoke' (bókstaflega 'Friður án sorgar') árið 1975 í musteri langt fyrir utan Bangkok og langt frá öðru musteri. Hið sama gerðu áðurnefndur munkur Kittivuddho og Dhammakaya hreyfingin sem rætt verður um síðar. Staðbundinn aðskilnaður helst í hendur við andlegan aðskilnað.

Hreyfingin var púrítönsk. Fylgjendur voru hvattir til að forðast að klæðast skartgripum, klæða sig einfaldlega, borða að hámarki tvær grænmetismáltíðir á dag og hætta kynlífi eftir að hafa stofnað fjölskyldu. Að auki krafðist Potirak heimildar til að hefja munka og nýliða sjálfur, alvarlegt brot á opinberu búddistastigveldi.

Chamlong Srinuang hershöfðingi var vel þekktur og heillandi stuðningsmaður þessarar hreyfingar. Hann var mjög vinsæll ríkisstjóri Bangkok í nokkur ár. Árið 1992 hóf hann uppreisnina gegn Suchinda Kraprayoon hershöfðingja, sem skipaði sjálfan sig forsætisráðherra utan lýðræðisferlisins, með hungurverkfalli á Sanaam Luang. Bæling uppreisnarinnar í kjölfarið, „Black May“ (1992), þar sem tugir manna voru drepnir með aðgerðum hersins, leiddi að lokum til þess að Suchinda var fjarlægð og nýtt lýðræðistímabil hófst.

Hreyfingin hefur ekki mikið fylgi, en hún sýnir þó að áskorun frá búddistastofnuninni er möguleg.

Vistfræðileg hreyfing búddista

Forverar þessarar hreyfingar voru villumunkarnir, thudong kallaður, sem, utan þriggja tunglmánaða regnhvarfsins, leitaði að hættum hinna enn villtu skóga til að hugleiða og losa hugann við allar veraldlegar áhyggjur. Ajarn Man, sem fæddist í Isan þorpi árið 1870 og lést árið 1949, var einn þeirra og er enn virtur sem arahant, heilagur og nærri búdda.

Árið 1961 var Taíland enn þakið 53 prósent skógi, árið 1985 var það 29 og nú aðeins rýr 20 prósent. Mikilvægur þáttur í þessari skógareyðingu, auk fólksfjölgunar, var ríkið sem gerði tilkall til alls valds yfir skógunum og gerði af hernaðarlegum og efnahagslegum ástæðum stóra hluta skóganna tiltæka til hernaðaraðgerða og stórra landbúnaðarfyrirtækja. Auk þess var fólksfjölgun og skortur á öðrum framfærslumöguleikum á þessum árum einnig ábyrg fyrir eyðingu skóga.

Á níunda áratugnum varð til hreyfing sem beitti sér fyrir því að skógunum væri stjórnað af nærsamfélaginu en ekki af ríkinu, sem var talið eyðileggja skóga í þágu fjármagns. Munkar settust að í skógunum með aðstoð bændanna, oft á eða nálægt einum pracha, líkbrennslustöð, til að sýna mátt búddismans yfir andaheiminum og vernda skóga.

Árið 1991 settist munkurinn Prachak að á skógarsvæði í Khorat-héraði með aðstoð þorpsbúa. Þeir töldu að þeir væru raunverulegir verndarar skógarins. Ríkið samþykkti það ekki og vopnuð lögregla rak munkinn og þorpsbúa út úr skóginum og eyðilagði húsnæði þeirra. Prachak, sem varð fyrir vonbrigðum með skort á stuðningi Sangha-yfirvalda, yfirgaf munkaregluna og hélt áfram að vera lagður í einelti af yfirvöldum árin á eftir.

Svipuð hreyfing hefur einnig hafist í norðri, undir forystu munksins Phra Pongsak Techadammo. Hann var líka andvígur og ógnað af ýmsum ríkisstofnunum. Hann var neyddur til að yfirgefa munkaregluna.

Hin tíðu tré sem eru vígð og vafin með saffran-lituðum dúk gegn fellingu er arfleifð þessarar hreyfingar.

Dhammakaya hreyfingin, evangelísk búddismi

Nafnið Dhammakaya vísar til þeirrar trúar að Búdda, Dharma, sé til staðar í hverri manneskju ('kaya' er 'líkami') og hægt sé að kalla fram með sérstakri hugleiðslu með kristalkúlu. Það veitir þann skilning að manneskjan geti verið „í“ þessum heimi en ekki „af“ þessum heimi og að hún geti hegðað sér án þeirrar græðgi sem aðeins þjáningin hefur í för með sér.

Uppruni þessarar hreyfingar liggur í Wat Paknam á þriðja áratug síðustu aldar. Sérstaklega varð nunnan Chan þekkt fyrir mikla þekkingu sína á búddisma, hugleiðsluaðferðum sínum og karisma. Hún veitti öðrum innblástur, þar af er núverandi ábóti Dhammakaya musterisins í Nakhorn Pathom frægastur. Þessi ábóti, Phra Dhammachayo, er talinn einn arahant, heilagur og nærri búdda. Hann býr yfir þeirri gáfu að lesa huga, hefur spádómssýn og geislar af skæru ljósi. Kraftaverk frá barnæsku hans gefa þegar vísbendingu um síðari stöðu hans. Þessi sértrúarsöfnuður öðlaðist mikið fylgi í efnahagsuppsveiflu níunda áratugarins. Sanitsuda Ekachai (1998) lýsti fylgjendum sem hér segir:

Dhammakaya hreyfingin varð vinsæl með því að samþætta kapítalisma inn í búddista trúarkerfið. Þetta höfðaði til nútíma Taílendinga í þéttbýli sem mátu hagkvæmni, reglu, snyrtimennsku, glæsileika, sjónarspil, samkeppni, þægindi og tafarlausa fullnægingu löngunar“.

Hreyfingin er mjög ötul við að koma boðskap sínum á framfæri hér heima og erlendis. Hún einbeitir sér oft að háskólum og betur menntuðu fólki. Luang Phi Sander Khemadhammo er mjög virkur hollenskur fylgismaður.

Flest almenn búddistasamtök eru á móti skoðunum Dhammakaya og hún er nú sótt til saka fyrir vafasama fjármálahætti.

Ályktun

Þrátt fyrir að ofangreindar nýjar stefnur í taílenskum búddisma nái til tiltölulega lítins hluta trúaðra (ein milljón meðlima fyrir Dhammakaya), þá eru þær samt vísbending um að þeir vilji vera minna háðir ríkinu og taka á sig borgaralegri karakter. Að fylgja opinberu línunni hefur orðið minna vinsælt.

Þetta gæti tengst nýlegri stofnun Prayut forsætisráðherra á landsnefnd samkvæmt 44. grein til að fylgjast með réttmæti kenninga allra trúfélaga í Tælandi. „Réttlæti“ í þessu er Newspeak fyrir hlýðni og undirgefni við ríkið.

Aðalheimild

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism and Political Order since the 1970, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

– Endurbirt skilaboð –