Pad seoskog budizma

Tino Kuis opisuje kako se prakticiranje budizma promijenilo u prvih pedeset godina 20. stoljeća. Ove promjene koincidirale su s nastojanjima Bangkoka da proširi svoju vlast na cijeli Tajland.

Redovnik se prisjeća Songkrana u Isanu oko 1925.:

Nije bilo važno jesu li redovnici ili iskušenici prvi bacili vodu na žene ili su žene preuzele inicijativu. Sve je bilo dopušteno nakon starta. Redovničke haljine i stvari u njihovim kutijama bile su mokre. Žene su potrčale za redovnicima kad su se povukli. Ponekad su se dočepali samo svojih haljina.
Ako bi zarobili redovnika, mogli su ga vezati za stup njegove kutije. Tijekom lova žene su ponekad gubile odjeću. Redovnici su uvijek bili gubitnici u ovoj igri ili su odustajali jer su ih žene brojčano nadmašivale. Žene su igrale utakmicu za pobjedu.

Kad bi igra završila, netko bi odveo žene s darovima cvijeća i mirisnim štapićima da zamole redovnike za oprost. Uvijek je bilo tako.

Od ranih XNUMX-ih, budističke vlasti u Bangkoku poslale su inspektore u zemlju da procijene praksu redovnika na periferiji tajlandske države u razvoju. Bili su zbunjeni ponašanjem redovnika na sjeveru i sjeveroistoku. Vidjeli su redovnike kako organiziraju zabave, grade vlastite hramove, oru rižina polja, sudjeluju u veslačkim natjecanjima (protiv žena), sviraju glazbene instrumente i podučavaju borilačke vještine. Osim toga, redovnici su bili (biljni) liječnici, savjetnici i učitelji.

U krajevima i selima, u koja još nije prodrla tajlandska država, taj je budizam imao sasvim drugačiji i posve individualni karakter, različit za svaki kraj i selo. Na kraju je seoski budizam potisnut sadašnjim državnim sustavom. To se dogodilo u godinama 1900. do 1960. kada je država također nametnula svoj utjecaj na cijeli Tajland. Sadašnja praksa budizma, a posebno monaštva, Sangha, u Tajlandu rezultat je pravila nametnutih iz Bangkoka na periferiji. To je dovelo do jedinstvenih i državnim budističkih običaja koje vidimo danas. Ja to zovem državni budizam.

Publika oduševljena

Već smo gore pročitali kako su se redovnici uključili u Songkran. Drugi snažan primjer odnosi se na propovijedanje dhamme, (budističkog) učenja. To se obično radilo dramatičnim prikazom prethodnih Buddhinih rođenja. Najpopularnije je bilo pretposljednje rođenje Bude, koje bi trebalo predstavljati velikodušnost.

U središnjem Tajlandu Mahachaat (Veliko rođenje) i u Isanu Pha zakon spomenuto, riječ je o princu koji sve poklanja, bijelog slona drugom princu, svoje dragulje prosjaku, a kasnije i ženu i djecu. Ova je prispodoba izvedena s redovnikom kao glumcem, uz pratnju glazbenih instrumenata i entuzijastične, suosjećajne publike.

Također i časne sestre, mae chie nazivali, bili bitan dio budističke zajednice. Često su bile cijenjene jednako kao i njihovi muški kolege.

Inspektori su ove prakse smatrali odbojnim, opuštenim i nebudističkim. Ali seljani su to vidjeli drugačije. Bili su blisko povezani s redovnicima. Postojao je horizontalni odnos, redovnik je bio jedno sa seljanima. Seljaci su se brinuli o redovnicima, a redovnici o seljanima. U toj situaciji također nije bilo govora o vlasti iznad seoskog redovnika. Ovaj oblik budizma je gotovo potpuno nestao. Ovaj popularni seoski budizam zamijenjen je državnim budizmom Bangkoka.

Strah me obuzeo, znoj me oblio

Unutar seoskog budizma, thudong redovnici su igrali važnu ulogu. Thudong redovnike bismo mogli opisati kao lutajuće redovnike. Izvedeno je iz pali riječi dhuta 'odustati, otići' i anga 'stanje uma' i bili su sastavni i važan dio seoskog budizma.

Izvan tromjesečnog povlačenja pod kišom, kada su poučavali u hramovima, lutali su kroz tada goleme šume sjevernog i sjeveroistočnog Tajlanda sve do država Shan (danas Burma) i Laosa. Cilj je bio trenirati njihove umove i očistiti ih kroz meditaciju. Vjerovali su da se tada mogu mirno suočiti s poteškoćama, strahovima, iskušenjima i opasnostima.

Desetak redovnika lutalica ostavilo je za sobom spise u kojima su opisali svoja iskustva i koji također pružaju više informacija o seoskom budizmu. Šume su bile opasna mjesta. Divljih zvijeri kao što su tigrovi, slonovi, leopardi, medvjedi i zmije još uvijek je bilo u izobilju i redovnici su ih često susretali. Evo što o takvom susretu piše redovnik Chaup (obično su o sebi pisali u trećem licu, ja ću iz prvog):

'Na stazi ispred mene stajao je tigar veličine slona. Kad sam se osvrnuo vidio sam još jednog tigra. Polako su mi prilazili i stali nekoliko metara od mene. Strah me obuzeo, znoj me oblio. S mukom sam koncentrirao svoj um. Stajao sam savršeno mirno i počeo meditirati. šaljem metta karuna, ljubazna dobrota prema svim životinjama u šumi. Nakon možda nekoliko sati probudio sam se i otkrio da tigrovi nestaju. [kraj kadra]

Bolesti poput 'džunglarske groznice' (vjerojatno malarije) i proljeva, ali i glad i žeđ bile su česte. Unutarnje opasnosti ponekad su jednako prijetile. Mnoge je svladao osjećaj usamljenosti. Neki su opisali kako ih je obuzela seksualna požuda. Monah Cha piše:

Tijekom mog kruga milostinje, lijepa me žena pogledala i namjestila svoj sarong tako da sam na trenutak mogao vidjeti njezin goli donji dio tijela. Danju iu snovima sam danima i noćima zamišljao njen seks. Trebalo mi je deset dana intenzivne meditacije prije nego što sam se riješio tih slika.

Skitnice i labavi redovnici

Šezdesetih i sedamdesetih godina većina šuma je posječena, lutajući redovnici bili su stari do vrlo stari i stalno su živjeli u hramu. Nakon što su ranije bili prokazivani kao skitnice i raskalašeni redovnici, građani su ove redovnike sada iznenada otkrili kao svece. Kralj ih je posjetio u Phraou (Chiang Mai) iu Sakon Nakhornu (Isan). Mnogi spisi su im posvećeni, amuleti su se prodavali za velike novce, a autobusi puni vjernika putovali su na sjever i sjeveroistok.

Stari redovnik lutalica je tada uzdahnuo:

'Gledaju nas kao hrpu majmuna. Možda će mi baciti još jednu bananu kad ogladnim.'

Drugi je komentirao ove posjetitelje:

'Oni zapravo ne žele slušati Dhammu, Učenje. Oni žele steći zasluge, ali se ne žele odreći svojih poroka i ne daju ništa za to. Oni misle da mogu kupiti zasluge novcem bez ikakvog truda.'

A Luang Pu Waen u Phraou odbio je blagosloviti amulete:

“Sveti amuleti ne vrijede ništa. Samo je Dhamma, Učenje, sveto. Vježbajte, to je dovoljno.'

Od seoskog budizma do državnog budizma

Tajlanđani su jako ponosni što nikada nisu bili kolonizirani. Valja napomenuti da neki opisuju razdoblje nakon 1850. i nakon 1950. godine kao polukolonijalno kada su prvo Britanci, a potom i Amerikanci imali vrlo veliki utjecaj na tajlandsku politiku.

Ali od mnogo veće važnosti je zapažanje da su stradali veliki dijelovi Tajlanda unutarnja kolonizacija. Pod tim mislim da je mala skupina većine rojalističkih upravitelja Bangkoka nametnula svoju volju i svoje vrijednosti ogromnoj periferiji tajlandske države u razvoju na način koji je daleko nadilazio kolonizaciju zapadnih sila.

Ta su kolonizirana područja bila na sjeveru i sjeveroistoku. Državni službenici, a potom i vojnici, policajci i učitelji, u razdoblju od 1900. do 1960. poslani su na periferiju i preuzeli su administrativne poslove od lokalnih plemića i vladara. To se nije dogodilo sasvim bez protivljenja: to pokazuju brojne pobune i na sjeveru i na sjeveroistoku početkom 20. stoljeća.

Isto se dogodilo s budizmom. U tom razdoblju seoske redovnike postupno zamjenjuju državni redovnici. Samo su redovnici iz Bangkoka dobili pravo inicirati druge redovnike. Meditacija i thudong praksa je zamijenjena proučavanjem budističkih pali spisa i vinaya, disciplina redovnika od 227 pravila. The vinaya moralo se svakodnevno recitirati u hramu i strogo pridržavati. Savršeno izvršavanje pravila i rituala stavljeno je iznad najvišeg zakona, Dhamme, što znači suosjećanje i mettaa karuna, ljubaznost. Nekoliko redaka iz vinaya:

'ne podučavajte ženu više od šest uzastopnih riječi Dhamme'

'podučavati bhikkhunija (punopravni ženski redovnik) ne poslije ponoći

'Ne smijte se glasno u naseljenim mjestima'

'Ne pričaj punih usta'

'Ne diraj ženu'

'Ne podučavajte Dhammu nikoga tko stoji, sjedi ili leži, nosi turban ili je u vozilu (osim u slučaju bolesti)

Seoski redovnici i thudong redovnici često nisu bili upoznati sa svim tim pravilima ili ih nisu voljeli primjenjivati.

1941. ispitivan je poznati thudong Monah Man slaže se s ovim u hramu Boromniwat u Bangkoku:

'Čuo sam da slijediš samo jedno pravilo, a ne 227 pravila. Je li to istina?', upitao je redovnik

“Da, držim se samo jednog pravila, a to je zdrav razum”, odgovorio je Čovjek.

"Što je s 227 redaka?"

“Čuvam svoj um kako ne bih mislio, govorio i djelovao suprotno onome što nas Buddha uči. Nije važno sastoji li se disciplina od 227 pravila ili više. Pomnost me sprječava da prekršim pravila. Svatko ima pravo na mišljenje da griješim protiv 227 propisa.

Još thudong redovnik, Bua, opisuje ceremoniju:

Redovnici thudong bili su nespretni. Držali su svetu nit u krivoj ruci, a svečane lepeze su se krivo okrenule prema publici. Javnost i ostali redovnici bili su posramljeni, ali to nije smetalo redovnicima thudong. Ostali su jednodušni.

Ovdje, dakle, vidimo veliki ugovor s državnim budizmom, koji prije svega naglašava samo savršeno poštivanje pravila.

Državni budizam neprestano je potvrđivao veći status redovnika u odnosu na laike. Redovnici taj status više nisu izvlačili iz pristanka i suradnje sa svojim suseljanima, već iz pali ispita te iz titula i časti koje je dodjeljivao Bangkok. Uvedena je stroga hijerarhija, sva vlast dolazila je od Sangha vijeća u Bangkoku, vijeća sastavljenog od starih do vrlo starih ljudi koje imenuje država. Država i monaštvo postali su tijesno isprepleteni. Redovnici su stavljeni na nedodirljivi pijedestal i odvojeni od vjernika. Forma je postala važnija od sadržaja.

To je budistička praksa koju sada vidimo, pogrešno nazvana tradicionalnim budizmom, au oštroj je suprotnosti sa seoskim budizmom.

Glavni izvor: Kamala Tiyavanich, Šumske uspomene. Lutajući redovnici u Tajlandu dvadesetog stoljeća, Silkworm Books, 1997

– Ponovno objavljena poruka –