Podijelio je tajlandski budizam i njegovu povezanost s državom

Svaka turistička brošura o Tajlandu prikazuje hram ili redovnika sa zdjelom za prosjačenje i tekstom koji veliča budizam kao lijepu i miroljubivu religiju. To može biti (ili ne), ali ne utječe na to koliko je trenutno podijeljen budizam u Tajlandu. Ovaj članak opisuje različite denominacije u tajlandskom budizmu i njihovu povezanost s državom.

Tajlandski budizam do XNUMX-ih

Kralj Mongkut, koji je i sam bio redovnik dvadeset pet godina prije nego što je pozvan na položaj kralja, bio je taj koji je osnovao novu sektu, Thammayuth-nikai (doslovno, sekta 'Borba za Dhammu'). Poput Luthera, Mongkut se želio riješiti svih vrsta tradicionalnih rituala i vratiti se izvornim spisima budizma. Vinaya, disciplina redovnika i proučavanje svetih spisa morali su biti najvažniji. Iako ova sekta nikada ne bi obuhvaćala više od deset posto svih tajlandskih redovnika, postala je vodeća grupa posebno pod Mongkutovim sinom, kraljem Chulalongkornom. Sangharaja (doslovno 'Kralj redovništva') obično je proizlazio iz ovog dijela, učvršćujući vezu s državom koju je Sangha zakon iz 1962. pod diktatorom Saritom učinio gotovo apsolutnom.

Ali bilo je redovnika kojima se nije sviđao takav postupak. Od revolucije 1932. bilo je redovnika koji su podržavali novu demokraciju sudjelovanjem u izbornim kampanjama, ali je to tada zabranjeno zakonom koji je još uvijek na snazi ​​1941. godine. Redovnici još uvijek ne smiju glasati. To ne sprječava redovnike da sudjeluju u demonstracijama žutih i crvenih košulja.

Još uvijek dobro poznat primjer je redovnik Phra Phimonlatham (doslovno 'Ljepota Dharme'). Došao je iz Khon Kaena, već pomalo sumnjičav zbog tadašnjeg komunističkog pokreta u Isaanu, koji je, uzgred budi rečeno, bio malo. Bio je član te druge sekte, Maha Nikai ('Velika sekta'), proučavao je prakse meditacije u Burmi (također se sumnja) i postao jedan od najpopularnijih redovnika (i opat) u Wat Mahathatu u Bangkoku. Suprotstavio se diktatoru Saritu u pomno biranim terminima, uhićen je. izbačen iz monaštva i optužen za homoseksualne radnje i nebudističke prakse. Bio je u zatvoru od 1962. do 1966., ali je rehabilitiran 2009-ih. Kao što je diktator Sarit primijetio, 'U meditaciji čovjek zatvori oči i tada više ne vidi komuniste'. Tijekom demonstracija crvenokošuljaša 2010. i XNUMX. redovito se prisjećao njegova života.

Promjene XNUMX-ih i militantni budizam

Studentski narodni ustanak 14. listopada 1973. protjerao je Tri tirana, Thanoma, Prapasa i Naronga. Tri godine koje su uslijedile bile su sloboda bez presedana. Bilo je žestokih rasprava, protesta i štrajkova. Ponovno su objavljena djela Chita Phumisaka (tajlandskog marksista) i Karla Marxa. Studenti su odlazili u zemlju širiti svoju demokratsku i socijalističku poruku.

Protupokret je bio neizbježan. Djelomično potaknut komunističkim pobjedama u susjednim zemljama, pojavio se desničarski ekstremistički pokret koji je osudio sve koji su donekle ljevičarski ili alternativni kao 'komuniste', ljude opasne po državu koji potkopavaju vjeru i monarhiju, iako je komunistička prijetnja u Tajlandu jedva da je bilo dopušteno imati ime. Ubojstva, primjerice seljačkih vođa, i tučnjave bile su svakodnevica.

U ovoj toksičnoj atmosferi moramo vidjeti uspon desničarskog ekstremističkog redovnika Phra Kittivuddhoa. Bio je opat hrama u Chonburiju. Tamo je držao svoje vatrene antikomunističke govore. Još uvijek je notorna njegova izjava da ubijanje komunista nije grijeh 'jer komunisti nisu ljudi, oni su životinje'. Bio je vođa desničarskog ekstremističkog pokreta 'Nawaphon'. Od čelništva Thai Sanghe zatraženo je da osude njegove aktivnosti, ali su šutjeli.

Ovi kaotični uvjeti na kraju su doveli do masovnog pokolja na Sveučilištu Thammasaat gdje je službeno više od pedeset, ali vjerojatno više od stotinu studenata jezivo ubijeno. Pokret 'Nawaphon' igrao je važnu ulogu u tome.

Doveden u pitanje legitimitet nacionalističkog budizma

Svi ti događaji značili su da se o povezanosti budizma s državom raspravljalo i često dovodilo u pitanje kao jamstvo živog budizma u koji se stanovništvo osjećalo uključenim. Brojni aktivisti koji su nakon 6. listopada 1976. pobjegli u planine i pridružili se komunističkoj pobuni, nakon opće amnestije vratili su se u društvo od 1980. godine. Mnogi od njih ostali su aktivni u društvenom životu, krenuli u politiku, surađivali s nevladinim udrugama i sindikatima ili se uključili u razne druge pokrete. Neki su postali bogati poslovni ljudi. Zovu ih 'listopadska generacija'.

Naslijeđe tih 73.-76. bila je veća raznolikost u mnogim aspektima društvenog života. Što se budizma tiče, to se očitovalo u nizu novih pravaca koji su se zapravo ili samo idejno odvojili od službenog budizma. Dopustite mi da navedem četiri.

'Dhamma socijalizam', društveno angažirani budizam

Ideje koje su stajale iza njega razvijane su dugo vremena, ali osamdesetih je postalo 'mainstream'. Redovnik Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Budin sluga"), opat hrama Suan Mohk ("Vrt oslobođenja") u Chaiji, bio je utemeljitelj i intelektualni teškaš ovog pokreta. Imao je jaku odvratnost prema službenoj budističkoj hijerarhiji, koju je smatrao korumpiranom i zastarjelom. Želio je novu racionalnu etiku koja vjernika stavlja u središte svijeta, odustaje od pohlepe, ali u isto vrijeme teži ravnopravnijem društvu u kojem se boljom raspodjelom bogatstva može smanjiti patnja. Njegov hram postao je mjesto hodočašća, a njegovi su spisi i danas dostupni u svakoj knjižari. Sulak Sivaraksa i Prawase Wasi dva su poznata sljedbenika.

Pokret 'Santi Asoke'

Dana 23. svibnja 1989. Vrhovno vijeće redovnika naredilo je da se Phra Potirak izbaci iz monaškog reda zbog njegovog "raskida s disciplinom monaškog reda i pobune protiv njega."

Potirak je osnovao svoj pokret 'Santi Asoke' (doslovno 'Mir bez tuge') 1975. u hramu daleko izvan Bangkoka i daleko od bilo kojeg drugog hrama. Prethodno spomenuti redovnik Kittivuddho i pokret Dhammakaya o kojem ćemo kasnije raspravljati učinili su isto. Prostorna odvojenost ide ruku pod ruku s duhovnom odvojenošću.

Pokret je bio puritanski. Sljedbenici su pozvani da se suzdrže od nošenja nakita, da se jednostavno oblače, da jedu najviše dva vegetarijanska obroka dnevno i da se odreknu seksualne aktivnosti nakon osnivanja obitelji. Osim toga, Potirak je tvrdio da ima ovlasti da sam inicira redovnike i novake, što je ozbiljno kršenje službene budističke hijerarhije.

General Chamlong Srinuang bio je dobro poznat i karizmatičan pristaša ovog pokreta. Bio je vrlo popularan guverner Bangkoka nekoliko godina. Godine 1992. započeo je ustanak protiv generala Suchinde Kraprayoona, koji se imenovao premijerom izvan demokratskog procesa, štrajkom glađu protiv Sanaam Luanga. Gušenje ustanka koji je uslijedio, 'Crni svibanj' (1992.), u kojem su deseci ljudi ubijeni djelovanjem vojske, na kraju je dovelo do smjene Suchinde i početka novog demokratskog razdoblja.

Pokret nema mnogo sljedbenika, ali pokazuje da je izazov od strane budističkog establišmenta moguć.

Budistički ekološki pokret

Preteče ovog pokreta bili su lutajući redovnici, thudong pozvani, koji su, izvan tri lunarna mjeseca kišnog povlačenja, tražili opasnosti još uvijek divljih šuma kako bi meditirali i oslobodili svoje umove od svih svjetovnih briga. Ajarn Man, koji je rođen u isanskom selu 1870. i umro 1949., bio je jedan od njih i još uvijek se poštuje kao arahant, sveti i bliski Buddha.

Godine 1961. Tajland je još uvijek bio prekriven s 53 posto šuma, 1985. godine 29, a sada tek mršavih 20 posto. Važan dio ove deforestacije, uz rast stanovništva, bila je država, koja je preuzela svu vlast nad šumama i, iz vojnih i ekonomskih razloga, stavila velike dijelove šuma na raspolaganje vojnim operacijama i velikim poljoprivrednim tvrtkama. Osim toga, rast stanovništva i nedostatak drugih sredstava za život u tim godinama također su bili odgovorni za krčenje šuma.

Tijekom XNUMX-ih pojavio se pokret koji je zagovarao da šumama gospodari lokalna zajednica, a ne država, što se smatralo uništavanjem šuma u korist kapitala. Redovnici su se naselili u šumama uz pomoć farmera, često na ili blizu njih pracha, mjesto za kremiranje, kako bi se pokazala moć budizma nad svijetom duhova i zaštitile šume.

Godine 1991. redovnik Prachak se uz pomoć seljana nastanio u šumskom području u pokrajini Khorat. Osjećali su se kao pravi zaštitnici šume. Država se nije složila te je naoružana policija istjerala redovnika i seljane iz šume i uništila njihove kuće. Prachak, razočaran nedostatkom potpore vlasti Sanghe, napustio je monaški red, a vlasti su ga nastavile maltretirati u godinama koje su uslijedile.

Sličan pokret također je započeo na sjeveru, predvođen redovnikom Phra Pongsak Techadammo. I njemu su se suprotstavljale i prijetile razne državne institucije. Bio je prisiljen napustiti monaški red.

Česta stabla posvećena i omotana platnom boje šafrana protiv sječe naslijeđe su ovog pokreta.

Dhammakaya pokret, evangelički budizam

Naziv Dhammakaya odnosi se na njihovo vjerovanje da je Buddha, Dharma, prisutna u svakom ljudskom biću ('kaya' je 'tijelo') i da se može evocirati posebnim oblikom meditacije uz pomoć kristalne kugle. To daje takvo razumijevanje da osoba može biti 'u' ovom svijetu, ali ne i 'od' ovog svijeta i da može djelovati bez pohlepe koju donosi samo patnja.

Porijeklo ovog pokreta nalazi se u Wat Paknamu tridesetih godina prošlog stoljeća. Časna sestra Chan posebno je postala poznata po svom velikom poznavanju budizma, svojim praksama meditacije i svojoj karizmi. Nadahnula je druge, od kojih je najpoznatiji sadašnji opat hrama Dhammakaya u Nakhorn Pathomu. Ovaj opat, Phra Dhammachayo, smatra se takvim arahant, sveti i bliski Buddha. Posjeduje dar čitanja misli, ima proricateljske vizije i zrači jarkom svjetlošću. Čuda iz djetinjstva već daju naslutiti njegov kasniji status. Ova je sekta stekla veliki broj sljedbenika tijekom ekonomskog procvata 1998-ih. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) opisao je sljedbenike na sljedeći način:

Pokret Dhammakaya postao je popularan integracijom kapitalizma u budistički sustav vjerovanja. To se svidjelo suvremenim urbanim Tajlanđanima koji su cijenili učinkovitost, red, urednost, eleganciju, spektakl, natjecanje, praktičnost i trenutačno zadovoljenje želja'.

Pokret je vrlo aktivan u širenju svoje poruke u zemlji i inozemstvu. Često se fokusira na sveučilišta i bolje obrazovane. Luang Phi Sander Khemadhammo vrlo je aktivan nizozemski sljedbenik.

Većina mainstream budističkih organizacija protivi se Dhammakayinim stajalištima i ona se trenutačno goni zbog sumnjive financijske prakse.

Zaključak

Iako gore spomenuti novi trendovi u tajlandskom budizmu dopiru do relativno malog udjela vjernika (milijun članova za Dhammakayu), oni su ipak pokazatelj da oni žele biti manje ovisni o državi i poprimiti više građanski karakter. Robovski slijeđenje službene linije postalo je manje popularno.

To bi moglo biti povezano s nedavnim osnivanjem nacionalne komisije premijera Prayuta prema članku 44. za praćenje ispravnosti učenja svih vjerskih denominacija u Tajlandu. 'Ispravnost' u ovome je novogovor za poslušnost i podložnost državi.

Glavni izvor

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999.

– Ponovno objavljena poruka –