Zašto se Tajlanđanin ponekad osjeća jako krivim i mogu li se ja, kao farang, sramiti?

Godinama sam, kao i mnogi drugi, mislio da su istočnjačke kulture (uključujući tajlandsku) kulture srama i da mi zapadnjaci pripadamo kulturi krivnje. Sada znam bolje.

Kulture srama i kulture krivnje

U literaturi se obično pravi prilično oštra razlika između te dvije kulture. Kaže se da imigranti, i istočnjaci općenito, pripadaju kulturi srama. Grupa je u središtu toga. Teže skladnim odnosima s članovima svoje grupe, prilagođavaju se normama i vrijednostima grupe i izbjegavaju gubitak ugleda. Biti uhvaćen u prekršaju dovodi do osjećaja srama.

U zapadnim kulturama krivnje, s druge strane, naglasak bi bio više na individualnoj slobodi, osobnim ambicijama, emocionalnoj neovisnosti i otvorenoj komunikaciji. Literatura također općenito pretpostavlja da je kultura krivnje višeg reda od kulture srama i da je sposobnija spriječiti prijestupe.

Sram i krivnja

Sram je definiran kao loš osjećaj koji imate kada osjetite neodobravajući pogled drugih na sebi, dok je krivnja loš osjećaj koji imate kada postupite protiv vlastitih koncepcija dobrog i lošeg. U principu, možete se osjećati krivima bez srama, ako nitko ne zna za vašu krivnju, i obrnuto, možete se sramiti, a da se ne osjećate krivima.

Uglavnom kažem jer psihološka istraživanja pokazuju da krivnja i sram gotovo uvijek idu zajedno, u svim kulturama. To što osjećate jednu emociju, a ne drugu velika je iznimka i možda se može smatrati psihološkom abnormalnošću. Razmislite o tome kakav je osjećaj zbog pogrešnih koraka iz vlastite prošlosti. Uvijek osjećam oboje, iako u različitim stupnjevima.

Odakle dolazi taj koncept kulture krivnje i srama?

Ovo je stajalište gotovo u potpunosti izvučeno iz knjige Ruth Benedict, Krizantema i mač, Obrasci japanske kulture, 1944. (vidi bilješku 1). Gotovo svi razgovori na ovu temu odnose se na ovu knjigu. Možda možemo naučiti nešto više kada vidimo kako je ova knjiga nastala.

Benedict ju je napisao 1944. za američki Ured za ratne informacije. Nikada nije bila u Japanu i nije govorila japanski. Iako to nije nužno razlog za odbacivanje njezinih ideja, poziva na oprez. Svoja mišljenja temeljila je na opsežnoj studiji književnosti, koja je također uključivala romane, drame i poeziju. Imala je nekoliko doušnika.

Najvažniji je bio Robert Hashima. Odrastao je u SAD-u, roditelji su ga odveli u Japan kada je imao trinaest godina (1932.), gdje je naučio japanski i završio školu. Godine 1941., neposredno prije izbijanja rata, vratio se u SAD gdje je, kao i svi drugi Japanci, bio zatvoren u logoru. Nešto nakon toga bio je regrutiran od strane Ureda za ratne informacije gdje je stupio u kontakt s Benedictom.

U kratkom vremenu koliko je Hashima boravio u Japanu, suočio se samo s prevladavajućom japanskom doktrinom u to vrijeme: onom konformizma, autoriteta i antidemokracije, pa je pitanje je li uspio naslikati dobru sliku japanske kulture kao cijelo.

Ruth Benedict je krivnju smatrala višom i važnijom vrednotom od srama i sposobnom bolje odvojiti dobro od zla. Okrivila je "kulturu srama" japanskog društva za tadašnji agresivni japanski stav. Jedan od njezinih savjeta u knjizi bio je: '..pobjednička američka vlada ne bi trebala bježati od svoje zadaće korištenja te količine tvrdoće, ni više ni manje, kako bi razbila stare i opasne (kulturne) obrasce. .'

Nakon toga, bez mnogo daljnjeg istraživanja, ova ideja o 'japanskoj kulturi srama' primijenjena je na cijelu Aziju i cijeli Istok, uključujući islamski svijet.

Zatim sam potražio druge članke koji su istraživali krivnju i sram unutar kulture i među kulturama. Bez iznimke, svi članci koje sam pročitao zaključili su da u svim kulturama i krivnja i sram igraju ulogu i da ih je gotovo nemoguće razdvojiti ili reći da je jedna kultura više podložna sramu nego dugu ili obrnuto. Uvijek postoje razlike kada ispitujete dvije jedinice, ali one su bile male. Toliko mala da je nemoguće definirati kulturu kao kulturu krivnje ili srama. Bilo bi bolje da se ova ideja nastavi u Museum of Scientific Dwalingen.

Dva primjera

Za ilustraciju navest ću dva primjera krivnje i srama.

Prije nekoliko godina jedan je novinar nizozemskom biskupu koji je optužen za prikrivanje zlostavljanja dječaka od strane svećenika postavio sljedeće pitanje: 'Ne osjećate li se krivim zbog onoga što se dogodilo i vaše uloge u tome?' - Nimalo - reče dobri čovjek. "Ali ne osjećaš li baš ništa?" bilo je sljedeće pitanje. "O da, naravno, jako se sramim onoga što se dogodilo!"

Sada čitam knjigu čovjeka koji je osuđen na smrt zbog trgovine drogom. Pomilovan je i sada služi ostatak kazne u 'Bangkok Hiltonu', još 12 godina. (Dick je o tome napisao članak na Thailandblogu). Imao je više na savjesti od samog tog zločina za koji nitko drugi ne zna, a onda zapisuje: „...svaki dan sa sobom nosim osjećaj da sam pogriješio, stalno me grize u srcu... srce me boli kao da bi svakog trenutka moglo puknuti.... i pitam se jesam li još uvijek čovjek, a ne zvijer...zašto sam bio tako okrutan...uvijek ću morati nositi ovu ljagu na duši.” tajlandski.

Zaključak

Ako se Tajlanđanin srami, to nije zato što on ili ona dolazi iz 'kulture srama'. Samo se srami, a obično se osjeća i krivim. Ako se zapadnjak osjeća krivim, to nije zato što on ili ona potječu iz kulture krivnje, ne, on se samo osjeća krivim, a vjerojatno i posramljenim. Moramo paziti da ljudske emocije ne objašnjavamo kulturnim obrascima.

Tada poričemo samu emociju, možda čak poričemo da je emocija stvarna. Uostalom, to dolazi iz kulture, a ne iz srca. To je slijepa ulica. Ne postoje definirane kulture krivnje ili srama. Sve kulture imaju krivnju i sram.

Napomena 1. Krizantema kao simbol odnosi se na japanski način vrtlarstva, za koji se kaže da je konformistički, kolektivistički i harmoničan. Mač predstavlja agresivnu stranu japanskog društva. Benedictova knjiga je puna takvih proturječja, dok Benedict u konačnici vrlo jednostrano definira japansku kulturu.

– Ponovno objavljena poruka –