Por que un tailandés ás veces se sente moi culpable e eu, como farang, podo sentir vergoña?
Durante anos eu, como moitos outros, pensei que as culturas orientais (incluída a tailandesa) eran culturas da vergoña e que os occidentais pertencíamos a unha cultura da culpa. Agora sei mellor.
Culturas da vergoña e culturas da culpa
Na literatura adoita facerse unha distinción bastante nítida entre estas dúas culturas. Os inmigrantes, e os orientais en xeral, pertencerían normalmente a unha cultura da vergoña. O grupo é fundamental para iso. Esfórzanse por establecer relacións harmoniosas cos membros do seu grupo, axústanse ás normas e valores do grupo e evitan perder a cara. Ser atrapado en violación leva a unha sensación de vergoña.
Nas culturas de culpa occidentais, pola contra, a énfase estaría máis na liberdade individual, nas ambicións persoais, na independencia emocional e na comunicación aberta. A literatura tamén asume en xeral que unha cultura da culpa é de orde superior á cultura da vergoña e que é máis capaz de evitar transgresións.
Vergoña e culpa
A vergoña foi definida como o mal sentimento que tes cando sentes a mirada desaprobadora dos demais sobre ti, mentres que a culpa é a mala sensación que tes cando actuaches contra as túas propias concepcións do ben e do mal. En principio, pode sentirse culpable sen vergoña, se ninguén sabe da súa culpa, e viceversa, pode sentirse avergoñado, sen sentirse culpable.
Basicamente digo porque a investigación psicolóxica demostra que a culpa e a vergoña case sempre van xuntas, en todas as culturas. Que sintas unha emoción e non a outra é unha gran excepción e quizais poida verse como unha anomalía psicolóxica. Pensa no que se sente sobre os pasos en falso do teu propio pasado. Sempre sinto as dúas cousas, aínda que en diferentes graos.
De onde xurdiu este concepto de culturas de culpa e vergoña?
Esta visión está tirada case na súa totalidade do libro de Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944 (ver nota 1). Case todas as conversas sobre este tema fan referencia a este libro. Quizais poidamos aprender un pouco máis cando vexamos como xurdiu este libro.
Benedict escribiuna en 1944 para a Oficina de Información de Guerra dos Estados Unidos. Nunca estivera en Xapón e non falaba xaponés. Aínda que iso non é necesariamente un motivo para rexeitar as súas ideas, invita a cautela. Baseou as súas opinións nun amplo estudo literario, que tamén incluíu novelas, teatro e poesía. Tiña varios informantes.
O máis importante foi Robert Hashima. Criouse nos EE.UU., foi levado polos seus pais a Xapón cando tiña trece anos (en 1932), onde aprendeu xaponés e rematou a escola. En 1941, pouco antes do estalido da guerra, volveu aos EE.UU. onde, como todos os demais xaponeses, estivo preso nun campo. Algún tempo despois foi recrutado pola información da Oficina de Guerra onde entrou en contacto con Bieito.
No pouco tempo que Hashima permaneceu en Xapón, só se enfrontou á doutrina xaponesa imperante naquel momento: a de conformidade, autoridade e antidemocracia, polo que a cuestión é se foi capaz de pintar unha boa imaxe da cultura xaponesa como un todo.
Ruth Benedict viu a culpa como un valor máis alto e máis importante que a vergoña e máis capaz de separar o ben do mal. Ela culpou á "cultura da vergoña" da sociedade xaponesa pola actitude agresiva xaponesa da época. Un dos seus consellos no libro foi: "... un goberno dos Estados Unidos vitorioso non debería eludir a súa tarefa de usar esa cantidade de dureza, nin máis nin menos, para romper os antigos e perigosos patróns (culturais). .'
A partir de entón, sen moita máis investigación, esta idea dunha "cultura xaponesa da vergoña" aplicouse a toda Asia e a todo Oriente, incluído o mundo islámico.
Despois busquei outros artigos que explorasen a culpa e a vergoña dentro dunha cultura e entre culturas. Sen excepción, todos os artigos que lin conclúen que en todas as culturas, a culpa e a vergoña, xogan un papel e que era case imposible separalas ou dicir que unha cultura estaba máis suxeita á vergoña que á débeda ou viceversa. Sempre hai diferenzas cando examinas dúas unidades, pero foron menores. Tan pequeno que é imposible definir unha cultura como unha cultura da culpa ou da vergoña. Sería mellor continuar esta idea no Museo Científico de Dwalingen.
Dous exemplos
Para ilustralo, vou poñer dous exemplos de culpa e vergoña.
Hai uns anos, un xornalista formulou a seguinte pregunta a un bispo holandés acusado de encubrir os malos tratos a nenos por parte dos sacerdotes: "Non te sentes culpable polo que pasou e polo teu papel nel? "Para nada", dixo o bo home. "Pero non sentes nada de nada?" foi a seguinte pregunta. "Ah, si, claro, dáme moita vergoña do que pasou!"
Agora estou lendo un libro dun home que foi condenado a morte por tráfico de drogas. Foi indultado e agora cumpre o resto da súa condena en 'Bangkok Hilton', faltan 12 anos. (Dick escribiu un artigo sobre iso en Thailandblog). Tiña máis na súa conciencia que ese crime, do que ninguén sabe, e despois escribe: "...todos os días levo comigo a sensación de que fixen mal, me roe constantemente o corazón... o meu corazón doe como se puidese romper en calquera momento... e pregúntome se aínda son un home e non unha besta... por que fun tan cruel... Sempre terei que levar esta mancha na miña alma". thai.
Conclusión
Se un tailandés ten vergoña, non é porque proceda dunha "cultura da vergoña". Só ten vergoña e adoita sentirse tamén culpable. Se un occidental se sente culpable, non é porque proceda dunha cultura da culpa, non, só se sente culpable e probablemente tamén avergoñado. Debemos ter coidado de non explicar as emocións humanas a través de patróns culturais.
Entón estamos negando a emoción en si, quizais mesmo negando que a emoción sexa real. Despois de todo, vén da cultura e non do corazón. Iso é un camiño sen saída. Non hai culturas definidas de culpa ou vergoña. Todas as culturas teñen culpa e vergoña.
Nota 1. O Crisantemo como símbolo fai referencia á forma xaponesa de xardinería, que se di conformista, colectivista e harmónica. A Espada representa o lado agresivo da sociedade xaponesa. O libro de Benedicto está cheo de tales contradicións, mentres que Benedicto define a cultura xaponesa de xeito moi unilateral.
- Mensaxe republicada -
Se queres saber máis sobre a nosa vergoña e culpa difíciles de xestionar, este é un bo libro.
https://www.bol.com/nl/p/de-kracht-van-kwetsbaarheid/9200000010046942/
podes ler as primeiras 37 páxinas de balde en liña ou en pdf http://beeld.boekboek.nl/BRLE/p/9789400502482/rea9789400502482.pdf
Describe a importancia da vulnerabilidade en relación a unha vida inspirada e, en definitiva, a grande: a felicidade. Despois de 10 anos de investigación cualitativa sobre o tema da "vergoña", descobre (tanto persoalmente como en teoría e datos) o importante que é que as persoas se atrevan a ser vulnerables. Polo que as experiencias de vulnerabilidade, como se describe no libro, poden adoptar unha forma diferente para todos: desde expresar unha opinión impopular, defenderse por si mesmo, pedir axuda, escribir algo ou facer unha obra de arte con medo á opinión de outros.
A culpa non se pode relacionar a miúdo coa causa-efecto. A vergoña pode estar asociada a iso, pero non é necesario.
Mentres que a vergoña introdúcese a través dun proceso educativo, pero é posible co paso do tempo
cambiar a través dos nosos propios desenvolvementos persoais, ideas e experiencias.
A vergoña paréceme un asunto máis íntimo. Alguén ten vergoña, mentres que outro
non parece importarlle nada.
A culpa e a vergoña sempre van xuntas pero en diferentes proporcións. Tamén se inflúen mutuamente: a vergoña leva á culpa e a culpa á vergoña.
Todo depende moito do tipo de 'transgresión', da situación na que se produza e da túa personalidade/idade, etc. Hai xente, en Oriente e en Occidente, que se sente avergoñada e culpable de todo e de todo e hai persoas que raramente ou nunca sentirse avergoñado ou culpable. O primeiro é moi molesto e o segundo é un trastorno da personalidade.
O meu pantalón caeu unha vez cando me erguín no avión (desfacera o cinto....) e quedei tan avergoñado. Menos mal que todos miraron para outro lado 🙂 . Na miña experiencia como médico xeral, sei que cando se produce un erro médico, os médicos adoitan sentir máis vergoña que culpa: fan todo o posible por ocultalo do mundo exterior.
Deste xeito, podes crear unha valoración para cada evento. A miña intención era só sinalar que Oriente non é só vergoña e Occidente só culpa, como se adoita pensar.
Tina,
En Xapón, unha persoa de alto rango verase obrigada pola cultura da vergoña imperante alí a admitir a súa culpa por algo do que quizais non teña. El é o responsable despois de todo e espérase que chore e pida desculpas e se arrastre. (el/ela non ten que cometer Seppuku)
En Tailandia, unha persoa así, debido á cultura da vergoña tailandesa, sentirase obrigada, aínda que sexa culpable, a seguir negando. Aínda que sabe que todos os tailandeses teñen claro que é culpable.
En Tailandia, o neno da historia da roupa do emperador, que grita que o emperador está espido, recibiría inmediatamente unha forte acusación de "difamación".
A miña opinión é que a cultura da vergoña xaponesa difire enormemente da da tailandesa.
Creo que a nosa visión está algo intermedio. Temos que rirnos un pouco dos choros xaponeses, pero volvemos sorprendernos da (aos nosos ollos) desvergoña do tailandés.