O declive do budismo de aldea
Tino Kuis describe como cambiou a práctica do budismo nos primeiros cincuenta anos do século XX. Estes cambios coincidiron cos esforzos de Bangkok por estender a súa autoridade a toda Tailandia.
Un monxe recorda Songkran en Isan arredor de 1925:
Non importaba se os monxes ou os novicios botaban auga antes ás mulleres ou se as mulleres tomaban a iniciativa. Todo estaba permitido despois do comezo. Os vestidos e as pertenzas dos monxes nos seus kutis estaban mollados. As mulleres corrían detrás dos monxes cando se retiraban. Ás veces só se apoderaban das súas túnicas.
Se apoderaban dun monxe, podería atarlle a un poste do seu kuti. Durante a súa caza, ás veces as mulleres perdían a roupa. Os monxes foron sempre os perdedores neste xogo ou desistiron porque as mulleres superaban en número. As mulleres xogaron o partido para gañar.
Cando remataba o xogo, alguén levaba ás mulleres con agasallos de flores e varas de incenso para pedirlles perdón aos monxes. Sempre foi así.
Desde principios do século pasado, as autoridades budistas de Bangkok enviaron inspectores ao país para avaliar as prácticas dos monxes na periferia do estado en desenvolvemento tailandés. Estaban consternados polo comportamento dos monxes do Norte e do Nordeste. Viron monxes organizando festas, construíndo templos eles mesmos, arando os arrozales, participando en competicións de remo (contra mulleres, de todas as cousas), tocando instrumentos musicais e ensinando artes marciais. Ademais, os monxes eran médicos (herboristas), conselleiros e mestres.
Nas zonas e aldeas onde aínda non penetrara o estado tailandés, este budismo tiña un carácter completamente diferente e único, diferente para cada zona e aldea. En definitiva, o budismo da aldea foi desprazado polo sistema estatal actual. Isto aconteceu nos anos 1900 a 1960, cando o estado tamén comezou a impoñer a súa influencia sobre toda Tailandia. A práctica actual do budismo, e especialmente a do monacato, a Sangha, en Tailandia é o resultado das regras impostas desde Bangkok na periferia. Isto levou aos costumes budistas uniformes e estatales que vemos hoxe. A iso chámolle budismo estatal.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Público entusiasta e comprensivo
Arriba lemos como os monxes se involucraron en Songkraan. Outro exemplo forte refírese á predicación do Dhamma, a Ensinanza (Budista). Isto normalmente facíase representando dramáticamente os nacementos anteriores do Buda. O máis popular foi o penúltimo nacemento de Buda, que se supón que representa a xenerosidade.
En tailandés central o Mahachaat (o Gran Belén) e en Isan Pha mollado mencionado, trátase dun príncipe que o regala todo, un elefante branco a outro príncipe, as súas xoias a un mendigo e máis tarde ata a súa muller e os seus fillos. Esta parábola foi interpretada co monxe como actor, acompañado de instrumentos musicais e un público entusiasta e simpático.
Tamén as monxas, mae chie foron unha parte esencial da comunidade budista. Moitas veces eran respectados tanto como os seus colegas homes.
Os inspectores consideraron que estas prácticas eran repelentes, laxas e pouco budistas. Pero os veciños o vían doutro xeito. Estaban íntimamente relacionados cos monxes. Había unha relación horizontal, o monxe era un cos veciños. Os veciños coidaban dos monxes e os monxes coidaban dos veciños. Nesa situación non había autoridade por riba do monxe da aldea. Esta forma de budismo desapareceu case por completo. Este popular budismo de aldea foi substituído polo budismo estatal de Bangkok.
O medo abrumeume, suor
Dentro do budismo da aldea o thudong os monxes xogan un papel importante. Poderiamos describir aos monxes Thudong como monxes errantes. Derívase da palabra pali dhuta 'desistir, marchar' e anga "mentalidade" e eran unha parte integral e importante do budismo da aldea.
Fóra do retiro da choiva de tres meses, cando ensinaban nos templos, percorreron os entón vastos bosques do norte e nordés de Tailandia ata os estados de Shan (agora en Birmania) e Laos. O obxectivo era adestrar as súas mentes e limpalas mediante a meditación. Crían que entón podían resistir as dificultades, os medos, as tentacións e os perigos con tranquilidade.
Uns dez monxes errantes deixaron escritos nos que describían as súas experiencias e que tamén proporcionan máis información sobre o budismo da aldea. Os bosques eran lugares perigosos. Animais salvaxes como tigres, elefantes, leopardos, osos e serpes aínda eran abundantes e os monxes a miúdo atopaban con eles. Isto é o que escribe o monxe Chaup sobre tal encontro (normalmente escribían sobre eles mesmos en terceira persoa, farémolo en primeira persoa):
"No camiño diante miña estaba un tigre grande coma un elefante. Cando mirei cara atrás vin outro tigre. Achegáronseme lentamente e detivéronse a poucos metros de min. O medo abrumeume, suor. Con dificultade concentrei a miña mente. Quedei moi parado e comecei a meditar. envío mettaa karoena, amorosa-bondade, para todos os animais do bosque. Despois de quizais unhas horas espertei e vin que os tigres desapareceran.[end box]
Enfermidades como a "febre da selva" (probablemente a malaria) e a diarrea, pero tamén a fame e a sede eran habituais. Os perigos internos eran ás veces igualmente ameazantes. Moitos foron superados por sentimentos de soidade. Algúns describiron como foron superados polo desexo sexual. O monxe Cha escribe:
Durante a miña rolda de esmola, houbo unha fermosa muller que me mirou e axustou o seu sarong para que puidese ver o seu corpo espido por un momento. Durante o día e nos meus soños vin o seu sexo diante de min durante días e noites. Tardei dez días de intensa meditación antes de desfacerme desas imaxes.
Vagabundos e monxes laxos
Nas décadas de XNUMX e XNUMX, a maioría dos bosques foran talados, os monxes errantes eran vellos ou moi vellos e vivían permanentemente nun templo. Despois de ser previamente etiquetados como vagabundos e monxes laxos, os habitantes da cidade agora descubriron de súpeto a estes monxes como santos. O rei visitounos en Phrao (Chiang Mai) e en Sakon Nakhorn (Isan). Dedicáronlles moitas escrituras, vendéronse amuletos por moito diñeiro e autobuses cargados de crentes viaxaron ao norte e ao nordeste.
Un vello monxe errante suspirou naquel momento:
'Míranos como un grupo de monos. Quizais volvan botarme unha banana cando teña fame».
Outro comentou sobre estes visitantes:
"Realmente non queren escoitar o Dhamma, a Ensinanza. Queren adquirir mérito pero non queren renunciar aos seus vicios nin renunciar a nada por iso. Pensan que poden comprar méritos con cartos sen ningún esforzo".
E Luang Pu Waen en Phrao negouse a bendecir amuletos:
'Os amuletos sagrados non valen nada. Só o Dhamma, a Ensinanza, é sagrado. Practícalo, abonda».
Do budismo de aldea ao budismo estatal
Os tailandeses están moi orgullosos de que nunca foron colonizados. Cómpre sinalar que algúns describen o período posterior a 1850 e despois de 1950 como semicolonial, cando primeiro os británicos e despois os estadounidenses tiveron unha influencia moi grande na política tailandesa.
Pero de moita maior importancia é a conclusión de que sufrían gran parte de Tailandia colonización interna. Con isto quero dicir que un pequeno grupo da maioría dos administradores realistas de Bangkok impuxo a súa vontade e as súas normas e valores na extensa periferia do estado en desenvolvemento tailandés dun xeito que foi moito máis alá da colonización das potencias occidentais.
Estas áreas colonizadas estaban no norte e nordés. Os funcionarios públicos, e ao seu paso soldados, policías e profesores, foron enviados á periferia no período 1900 a 1960 e asumiron as tarefas administrativas dos nobres e gobernantes locais. Isto non ocorreu totalmente sen oposición: unha serie de revoltas tanto no Norte como no Nordeste a principios do século XX así o demostran.
O mesmo pasou co budismo. Durante ese período, os monxes da aldea foron substituídos gradualmente por monxes estatais. Só os monxes de Bangkok tiñan o dereito de iniciar outros monxes. A meditación e o thudong intercambiouse a práctica polo estudo das escrituras budistas Pali e do vinaia, a disciplina de 227 liñas dos monxes. O vinaya tiña que ser recitado diariamente no templo e observado estritamente. A perfecta execución de regras e rituais situouse por riba da lei máis elevada, o Dhamma, que significa compaixón e mettaa karoena, amabilidade. A poucas liñas do vinaia:
'non ensinar máis de seis palabras consecutivas de Dhamma a unha muller.
'ensinar a un monje (monxe de pleno dereito) non despois da media noite
"Non te rías forte nas zonas poboadas"
"Non fales coa boca chea"
'Non toques a unha muller'
"Non ensine o Dhamma a ninguén que estea de pé, sentado enriba ou deitado, levando un turbante ou nun vehículo (excepto en caso de enfermidade)
Monxes de aldea e thudong os monxes moitas veces non estaban familiarizados con todas estas regras ou non tiñan desexo de aplicalas.
En 1941 o coñecido foi interrogado thudong Monk Man coincide nisto no templo de Boromniwat en Bangkok:
'Oín que só segues unha regra e non as 227. É certo?, preguntou un monxe
"Si, eu só sigo unha regra e esa é o sentido común", respondeu Man.
"E as regras 227?"
"Gardo a miña mente para non pensar, falar nin actuar en contra do que ensina o Buda. Non importa se a disciplina consta de 227 regras ou máis. A atención plena impídeme romper as regras. Todo o mundo ten dereito a opinar que peco contra os 227 preceptos.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Outro thudong monxe, Bua, describe unha cerimonia:
Os monxes thudong eran torpes. Suxeitaron o fío sagrado coa man equivocada e os afeccionados cerimoniais viraron o camiño equivocado cara ao público. O público e outros monxes estaban avergonzados, pero iso non molestou aos monxes thudong. Seguían sendo ecuánimes.
Aquí vemos o gran contrato co budismo estatal, que enfatiza só a perfecta observancia das regras.
O budismo estatal afirmou continuamente o maior estatus dos monxes fronte aos laicos. Os monxes xa non derivaban este estatus do consentimento e da cooperación cos seus veciños, senón dos exames pali e dos títulos e honores concedidos por Bangkok. Introduciuse unha xerarquía estrita, toda a autoridade procedía do Consello da Sangha de Bangkok, un consello formado por homes vellos ou moi vellos designados polo estado. O estado e o monacato entrelazáronse íntimamente. Os monxes foron colocados nun pedestal intocable e separados dos fieis. A forma fíxose máis importante que o contido.
Esa é a práctica budista que vemos agora, erróneamente chamada budismo tradicional, e está en marcado contraste co budismo da aldea.
Fonte principal: Kamala Tiyavanich, Lembranzas de Forrest. Monxes errantes na Tailandia do século XX, Libros de vermes de seda, 1997
- Mensaxe republicada -
Tino, grazas por este interesante e agradable resumo sobre o budismo en Tailandia. Na nosa historia europea, a fe tamén foi a miúdo (ab)usada polos gobernantes. E os EE. UU., o estado 100% laico desde o principio, xa non se poden chamar así. Cousas fascinantes.
Esta contribución está por riba do resto! Faiche pensar sobre o papel do budismo en Tailandia. Aínda que o budismo non ten Roma, Bangkok fai un xogo de poder similar. A relixión como ferramenta para manipular o pensamento e a cultura en xeral en áreas anexas.
O uso da relixión por parte dos gobernantes sempre foi unha ferramenta para controlar unha poboación ao longo da longa historia do home.
Isto aplícase non só ás persoas casadas ocupadas ou anexas, senón tamén á súa propia área.
O molesto é que a maioría das relixións fórmanse arredor dunha estrutura de poder en forma de pirámide.
Con todas as súas consecuencias.
Máis respecto polo budismo da aldea!
Aquí e acolá tes de cando en vez algún monxe que adopta unha actitude independente.
Quen non se guía moito pola Sangha.
Noto que estes monxes teñen moitas veces unha gran influencia sobre o funcionamento das cousas nun templo.
E tamén moitas veces ten un grupo de persoas ao seu redor que claramente non probaron os templos das grandes cidades.
Refrescante!
Non son “monxes do bosque”, pero están preto de entendelo.
De cando en vez ves un monxe "camiñando" en Isan.
Esta tamén pode ser unha das causas do declive do interese polo budismo en Tailandia. Segundo un artigo do Telegraaf (non sempre fiable), incluso están a pensar en importar monxes de Myanmar. Creo que provoca algúns problemas lingüísticos. O primeiro contacto directo e intensivo cos veciños como se describiu anteriormente, e mesmo a actividade dos monxes, xa non existe. É curioso que De Telegraaf tamén sinalase isto como posible causa. O xornal: antes os monxes estaban activos en todo tipo de zonas.
Educación, por exemplo.
Agora: un budismo de estado estéril con protocolos estritos dos que non se permite ningunha desviación.
A anarquía da aldea deixou paso a unha xerarquía estrita. Os templos aquí nos Países Baixos certamente non se desvían diso.
Viva a anarquía da aldea! Deshacerse de todas esas regras! Que os monxes decidan por si mesmos que facer na comunidade tailandesa. Camiñando e falando con todo o mundo ata as prostitutas como o facía o Buda. Se non, a Sangha, o monacato e quizais o budismo están condenados.
Cando o ritual substitúe a esencia da ensinanza, é pouco máis que pensar e actuar máxicos.Que é máis importante: usar correctamente o fío sagrado ou o Dhamma? Paréceme moi tranquilizador ler aquí que os monxes Thudong tamén cometeron un erro aquí e alí cos rituais. Moitas veces me sinto moi incómodo durante estas cerimonias. Grazas a este artigo sei que isto non ten que ser un obstáculo. Non é o hocus pocus o importante, pero a miña actitude e accións deben estar de acordo co Dhamma. E iso é precisamente o que lles falta a todos eses adeptos á cerimonia. Para eles: un amuleto máxico trae prosperidade material. Unha doazón ao templo aumentará a facturación do restaurante tailandés dos Países Baixos (ou Bangkok)! Desafortunadamente, esta interpretación da relixión é líder nos círculos tailandeses, tamén aquí nos Países Baixos.
Grazas, paga a pena ler!
Grazas Tino,
Creo que calquera relixión que non promova a igualdade de homes e mulleres (Ying Yang) está condenada a perder o obxectivo, a innerización da conciencia cristiá. E le Buda, Krishna como igual.
Wilhelm Reich publicou un libro xunto con Carl G. Jung, primeiro en lingua alemá, máis tarde este libro foi traducido ao inglés. O título en inglés é: 'The Golden Flower'.
Met vriendelijke Groet,
Leo.
Leo, toda a razón. O Buda, un tanto titubeante e tras moita insistencia da súa madrastra, tamén ordenou ás mulleres monxes de pleno dereito, únicos para aquela época. Na India ata o ano 1000 d.C. houbo, e aínda hai, templos de mulleres florecientes en China e Corea. Desafortunadamente, isto perdeuse en Tailandia.
Ying Yang é natural e unha necesidade.
Quizais te refires a "O segredo da flor dourada"? Esa é unha obra chinesa para a que Carl G. Jung escribiu un prólogo á tradución.
O budismo de aldea cos monxes do bosque estaba preto da xente, parte da sociedade local aínda que iso non fose exactamente segundo o libro do consello da Sangha. Como se importase que aquí e alí a xente abrace máis prácticas "paganas" -por así dicilo- como o animismo e o brahmanismo que o que é correcto segundo eses altos monxes Sangha (o que tamén pode ser criticado se un "budismo puro" o seu obxectivo). Dáme un monxe do bosque sobre algún monxe xefe caído. O libro 'Recordos do bosque' merece a pena ler! Ben escrito e moi útil para coñecer mellor a sociedade.