Dividiu o budismo tailandés e a súa conexión co Estado
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Cada folleto turístico sobre Tailandia amosa un templo ou un monxe cunha cunca de mendicidade e un texto que eloxia o budismo como unha fermosa e pacífica relixión. Isto pode ser (ou non), pero non afecta o dividido que está o budismo en Tailandia neste momento. Este artigo describe as diferentes denominacións do budismo tailandés e a súa conexión co Estado.
Budismo tailandés ata a década de XNUMX
Foi o rei Mongkut, el mesmo monxe durante vinte e cinco anos antes de ser chamado á realeza, quen fundou unha nova seita, a Thammayuth-nikai (literalmente: "Loita polo Dhamma"). Do mesmo xeito que fixo Lutero, Mongkut quería desfacerse de todo tipo de rituais tradicionais e volver ás escrituras orixinais do budismo. A vinaya, a disciplina dos monxes e o estudo das escrituras tiñan que ser primeiro. Aínda que esta seita nunca comprendería máis do dez por cento de todos os monxes tailandeses, converteuse no grupo líder, especialmente baixo o fillo de Mongkut, o rei Chulalongkorn. O Sangharaja (literalmente 'o Rei do Monkdom') adoitaba xurdir desta sección, reforzando así o vínculo co Estado que se fixo case absoluto baixo o ditador Sarit baixo a Lei Sangha de 1962.
Pero houbo monxes aos que non lles gustaba este estado de cousas. A partir da revolución de 1932 houbo monxes que apoiaron a nova democracia participando nas campañas electorais, pero posteriormente esta foi prohibida por unha lei de 1941 aínda vixente. Os monxes aínda non teñen permiso para votar. Isto non impide que os monxes participen nas manifestacións da camiseta amarela e vermella.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
O exemplo aínda famoso é o monxe Phra Phimonlatham (literalmente "A Beleza do Dharma"). Viña de Khon Kaen, xa algo sospeitoso polo movemento comunista de Isaan daquela, que non era para moito. Era membro desa outra seita, a Maha Nikai ("a "Gran Seita"), estudou prácticas de meditación en Birmania (tamén sospeitosa) e converteuse nun dos monxes (e abade) máis populares do Wat Mahathat en Bangkok. Opúxose ao ditador Sarit con palabras coidadosamente escollidas e foi detido. expulsado do monacato e acusado de actos homosexuais e prácticas non budistas. Estivo preso de 1962 a 1966 pero foi rehabilitado nos anos 2009. Como sinalou o ditador Sarit: "Cando se medita, un pecha os ollos e despois xa non se ve aos comunistas". A súa vida foi recordada regularmente durante as manifestacións da camisa vermella en 2010 e XNUMX.
Os cambios dos anos setenta e o budismo militante
O 14 de outubro de 1973, un levantamento popular estudantil derrocou aos Tres Tiranos, Thanom, Prapas e Narong. Os tres anos seguintes foron dunha liberdade sen precedentes. Houbo fortes discusións, discusións e folgas. As obras de Chit Phumisak (un marxista tailandés) e Karl Marx foron sacadas de novo do armario. Os estudantes entraron no país para difundir a súa mensaxe democrática e socialista.
Un contramovemento era inevitable. Impulsado en parte polas vitorias comunistas nos países veciños, xurdiu un movemento de extrema dereita que tildaba de "comunista" a calquera que fose de esquerdas ou alternativo, persoas perigosas para o Estado que minaban a relixión e a monarquía, aínda que a ameaza comunista Tailandia dificilmente podería ser nomeada. Os asasinatos, por exemplo de líderes campesiños, e as pelexas estaban á orde do día.
Nesta atmosfera tóxica hai que ver o ascenso do monxe de extrema dereita Phra Kittivuddho. Foi abade dun templo en Chonburi. Alí pronunciou os seus fogosos discursos anticomunistas. A súa afirmación segue sendo infame de que matar comunistas non é pecado "porque os comunistas non son persoas senón animais". Foi o líder do movemento extremista de dereita 'Nawaphon'. Pedíuselle á dirección da Sangha tailandesa que condenase as súas actividades pero permaneceron en silencio.
Estas condicións caóticas levaron finalmente ao masacre na Universidade de Thammasaat, onde oficialmente máis de cincuenta, pero probablemente máis de cen estudantes foron asasinados espantosamente. O movemento 'Nawaphon' xogou un papel importante nisto.
A lexitimidade do budismo nacionalista cuestionada
Todos estes acontecementos fixeron que a conexión do budismo co estado fose discutida e moitas veces cuestionada como garantía dun budismo vibrante no que a poboación se sentise implicada. Os numerosos activistas que fuxiron ao monte despois do 6 de outubro de 1976 e se sumaron á sublevación comunista volveron á sociedade en 1980 tras unha amnistía xeral. Moitos deles seguiron activos na vida social, entrando en política, traballando con ONG e sindicatos ou uníndose a outros movementos. Algúns convertéronse en ricos empresarios. Chámanse a "xeración de outubro".
O legado daqueles anos '73-'76 foi unha maior diversidade en moitos aspectos da vida social. Polo que respecta ao budismo, este manifestouse nunha serie de novas direccións que en realidade ou só en termos de ideas se separaron do budismo oficial. Permítanme mencionar catro.
'Dhamma Socialism', budismo implicado socialmente
As ideas detrás del levaban moito tempo desenvolvidas, pero foi "mainstream" nos anos oitenta. O monxe Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, 'o Servo do Buda'), abade do templo Suan Mohk ('O Xardín da Liberación') en Chaiya, foi o fundador e peso intelectual deste movemento. Tiña unha forte aversión á xerarquía budista oficial, que consideraba corrupta e anticuada. Quería unha nova ética racional que colocase ao crente no medio do mundo, renunciase á cobiza pero que ao mesmo tempo loitase por unha sociedade máis igualitaria onde o sufrimento puidese reducirse mediante unha mellor distribución da riqueza. O seu templo converteuse en lugar de peregrinación e os seus escritos aínda están dispoñibles en todas as librarías. Sulak Sivaraksa e Prawase Wasi son dous seguidores coñecidos.
Chamlong Srimuang (no medio) - 1000 palabras / Shutterstock.com
O movemento 'Santi Asoke'
O 23 de maio de 1989, o Consello Supremo de Monxes ordenou que Phra Potirak fose expulsado da orde dos monxes pola súa "ruptura coa disciplina da orde dos monxes e rebelión contra ela".
Potirak fundou o seu movemento 'Santi Asoke' (literalmente 'Paz sen Tristeza') en 1975 nun templo lonxe de Bangkok e lonxe de calquera outro templo. O mencionado monxe Kittivuddho e o movemento Dhammakaya que se tratará despois fixeron o mesmo. A separación espacial vai da man dunha separación mental.
O movemento era puritano. Instou aos seguidores a renunciar ás xoias, a vestirse de forma sinxela, a comer un máximo de dúas comidas vexetarianas ao día e a abandonar a actividade sexual despois de formar unha familia. Ademais, Potirak reclamou a autoridade para iniciar os monxes e os novicios, un grave incumprimento da xerarquía budista oficial.
O xeneral Chamlong Srinuang era un coñecido e carismático partidario deste movemento. Foi un gobernador moi popular de Bangkok durante varios anos. En 1992, iniciou o levantamento contra o xeneral Suchinda Kraprayoon, que se autoproclamou primeiro ministro fóra do proceso democrático, cunha folga de fame en Sanaam Luang. A represión do levantamento posterior, o 'Maio Negro' (1992), no que decenas de persoas foron asasinadas polo exército, levou finalmente á destitución de Suchinda e ao inicio dun novo período democrático.
O movemento non ten un gran número de seguidores, pero si mostra que é posible un desafío ao establecemento budista.
O Movemento Ecoloxista Budista
Os precursores deste movemento foron os monxes errantes, thudong chamado, que, fóra do retiro da choiva de tres meses lunares, buscaron os perigos dos bosques aínda salvaxes para meditar e liberar as súas mentes de todas as preocupacións mundanas. Ajarn Man, que naceu nunha aldea de Isaán en 1870 e morreu en 1949, foi un deles e aínda é venerado como arahant, un santo e case buda.
En 1961 Tailandia aínda estaba cuberta cun 53 por cento de bosques, en 1985 tiña 29 e agora só un escaso 20 por cento. Unha parte importante desta deforestación, ademais do crecemento da poboación, foi o Estado, que reclamaba toda a autoridade sobre os bosques e, por razóns militares e económicas, puxo a disposición boa parte dos bosques para operacións militares e grandes empresas agrícolas. Ademais, o crecemento da poboación e a ausencia doutros medios de subsistencia naqueles anos foron tamén responsables da deforestación.
No transcurso dos anos oitenta xurdiu un movemento que avogaba por que os montes fosen xestionados pola comunidade local e non polo Estado, o que se vía como destrución dos bosques en beneficio do capital. Os monxes, coa axuda dos labregos, instaláronse nos bosques, moitas veces sobre ou preto dun pracha, un lugar de cremación, para mostrar o poder do budismo sobre o mundo dos espíritos e para protexer os bosques.
En 1991, o monxe Prachak instalouse nunha zona forestal da provincia de Khorat coa axuda dos veciños. Sentían que eran os verdadeiros protectores do bosque. O estado non estivo de acordo e a policía armada expulsou ao monxe e aos veciños do bosque e destruíu a súa vivenda. Prachak, decepcionado pola falta de apoio das autoridades da Sangha, abandonou a orde monástica e continuou sendo intimidado polas autoridades nos anos seguintes.
Tamén se iniciou un movemento similar no Norte, liderado polo monxe Phra Pongsak Techadammo. Tamén el foi oposto e ameazado por diversas institucións estatais. Viuse obrigado a abandonar a orde monástica.
As árbores frecuentes consagradas e envoltas cun pano cor azafrán contra a tala é un legado deste movemento.
O movemento Dhammakaya, o budismo evanxélico
O nome Dhammakaya refírese á súa crenza de que o Buda, o Dharma, está presente en cada persoa ("kaya" é "corpo") e pode ser evocado a través dunha forma especial de meditación axudada por unha bola de cristal. Isto proporciona unha visión tal que a persoa pode estar "neste" mundo pero non "deste" e que pode actuar sen o desexo que só trae o sufrimento.
As orixes deste movemento atópanse en Wat Paknam na década de XNUMX. A monxa Chan en particular fíxose coñecida polo seu gran coñecemento do budismo, as súas prácticas de meditación e o seu carisma. Ela inspirou a outros, o máis coñecido dos cales é o actual abade do templo Dhammakaya en Nakhorn Pathom. Este abade, Phra Dhammachayo, é visto como un arahant, un santo e case buda. Posúe o don da lectura da mente, ten visións preditivas e irradia unha luz brillante. Os milagres da súa infancia xa apuntan ao seu estado posterior. Esta secta gañou un gran número de seguidores durante o "boom" económico dos anos oitenta. Sanitsuda Ekachai (1998) describiu os seguidores do seguinte xeito:
"O movemento Dhammakaya fíxose popular ao integrar o capitalismo no sistema de crenzas budistas. Isto atraeu aos tailandeses urbanos contemporáneos que valoraban a eficiencia, a orde, a limpeza, a elegancia, o espectáculo, a competencia, a comodidade e a satisfacción instantánea do desexo.
O movemento é moi activo na difusión da súa mensaxe no país e no exterior. A miúdo céntrase nas universidades e nas persoas máis educadas. Luang Phi Sander Khemadhammo é un seguidor holandés moi activo.
A maioría das principais organizacións budistas cuestionan a opinión de Dhammakaya e actualmente está sendo procesada por prácticas financeiras cuestionables.
Conclusión
Aínda que as novas direccións mencionadas anteriormente dentro do budismo tailandés chegan a unha parte relativamente pequena de crentes (un millón de membros para Dhammakaya), son con todo un indicio de que queren ser menos dependentes do estado e adoptar un carácter máis civil. Seguir servilmente a liña oficial fíxose menos popular.
Isto pode ter que ver coa recente creación dunha comisión nacional polo primeiro ministro Prayut que utiliza o artigo 44 para controlar a corrección das ensinanzas de todas as confesións relixiosas en Tailandia. A "corrección" neste é o neofala para a obediencia e a submisión ao Estado.
Fonte principal
Charles F. Keyes, Buddhism Fragmented, Thai Buddhism and Political Order since the 1970's, Address Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
- Mensaxe republicada -
Moitas grazas, Tino, por unha valiosa explicación.
Interesante artigo. Levo pouco máis dunha semana que entrei no mosteiro de Purmerend, pero non sei se é Mahanikaya ou Thamayut. Na medida en que importa e segue importando. Hai algunha diferenza significativa entre os dous?
fr.g.
Querido Ariyadhammo,
Ariya significa "civilizado", todos somos arios despois de todo 🙂 e dhammo é o dharma, tham en tailandés.
Podes preguntar iso alí, non? Hai diferenzas sutís no comportamento: Thammayut come unha comida e Mahanikai come dúas. O hábito do monxe cobre os dous ombreiros dos monxes Thamayut e só o ombreiro esquerdo de Mahanikai. Mahanikai fai máis meditación e Thammayut pasa máis tempo co nariz nos libros. En Tailandia, o Thammayut é a seita real e líder e o Mahanikai está máis preto da xente. Quizais haxa máis pero estes son os máis importantes.
Visto desde a distancia a través da lente dun agnóstico humanista, o budismo non é diferente do resto das relixións. Aínda que lles pareza (de Occidente?) a moitos bos crentes completamente diferente e moito mellor.
Cando lin esta peza non podo evitar ter a impresión de que o Buda é, sen dúbida, fantástico, pero que aínda queda moito que desexar dos seus axudantes na terra. Independentemente do que eles mesmos pretendan... son os "case monxes budas".
Con dous pés no chan terrestre, a perfección tamén parece estar fóra deste mundo no budismo.
Estou comezando a apreciar cada vez máis a simple experiencia budista da miña muller tailandesa. Aínda que está cheo de trazos animistas e o presente hocus pocus evoca máis asociacións coa idolatría que coa relixión, aínda é moito máis sincero que todos os esquemas do monacato, no triángulo diabólico do diñeiro, o burato e o Deus das tres G. . pero sobre todo o poder.
Grazas Tino, unhas gafas de cor rosa tailandesa menos 🙂
Tamén son un humanista agnóstico, pero fascinado por todas esas historias. Para min a idolatría, a superstición e a fe son a mesma cousa.
"A relixión é o opiáceo do pobo". Direino máis modestamente: todo tipo de sentimentos e expresións relixiosas están destinadas a calmar o espírito humano e a atopar respostas nun mundo confuso. Ás veces é boa e necesaria e ás veces mala psicoloxía.
E efectivamente: o que a xente fai e di normalmente non ten nada que ver coa súa relixión, dado que hai budistas bos e malos, etc.
querida Tina,
Lin o teu artigo con gran aprecio.
Tamén aprecio a experiencia do budismo da miña moza, que tamén está chea de trazos animistas, máis que as moitas divisións do budismo.
Segundo ela, un bo monxe debería preocuparse das persoas nas proximidades inmediatas do seu templo a través da súa sabedoría de vida, que adquiriu nos templos, onde se transmitiron as normas e os valores do Buda Siddhartha Gautama, para axudar. persoas con esta sabedoría de vida espiritualmente.apoio se é necesario.
Segundo ela, é precisamente a austeridade que debe caracterizar a vida dun monxe o que aumenta o poder das súas leccións de vida.
Segundo ela, un monxe non debería entrar nunha tenda ou noutros lugares onde se realicen transferencias de diñeiro.
Un monxe nunca debe aceptar cartos e contribuír todos os días á aplicación das ensinanzas do Buda Siddhartha Gautama.
Nacín como occidental, pero a súa visión e estilo de vida budistas convértenme cada día nunha persoa un pouco mellor, porque iso é precisamente o que afecta ás persoas que crecen en Occidente debido ao estrés e á afán de carreira e moitas veces lonxe da sobriedade, a sensación e natureza.
un bo saúdo de Danny
Totalmente de acordo, Danny, a túa muller veo ben.
Fun en moitas cremacións e sempre me molesta a forma en que entran os monxes, non digan nada, nin unha palabra de simpatía nin de consuelo, murmuren algo en pali que ninguén entende e logo sentan a comer xuntos. Por que non máis entre e coa xente?
O Buda foi comer con prostitutas. Por que nunca vemos un monxe nun bar? Por que os monxes xa non andan e conversan con todos?
Algúns templos e monxes teñen millóns de baht no banco e fan pouco con el, excepto construír un novo chedi.
Sentímolo, a historia pode ser correcta, pero botan de menos moitos aspectos do que está a suceder aquí sobre a "política" que rodea o budismo en Tailandia.
Demasiado contundente para ofrecer unha idea. Parece máis ben crear unha especie de cortina de fume para ocultar o que está a suceder actualmente.
Por que non dicir nada sobre a discriminación contra as mulleres no budismo tailandés?
Non che podería contar todo, querido Gerrit nkk. 🙂 Estou totalmente de acordo contigo. O papel das mulleres no budismo debe ser completamente diferente. Sanitsuda Ekachai, a quen citei arriba, escribiu moito sobre isto.
O Buda, despois de moita insistencia da súa madrastra (irmá da súa nai que morreu poucos días despois de dar a luz), aceptou iniciar as mulleres como monxes (case) de pleno dereito (pódese ver nas pinturas murais de Wat Doi Suthep). no pasado, e aínda agora en China e Xapón, florecían templos femininos.
Vexa tamén o que escribín sobre Narin Phasit, quen tiña as súas dúas fillas iniciadas como samaneri ao redor de 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Grazas de novo Tino, era consciente de que hai varios movementos e non debería ser unha sorpresa. Despois de todo, existe unha fe, unha visión da vida, unha asociación activista ou unha visión política sen desacordos e divisións? Non. Millóns de persoas, millóns de diferenzas, opinións e ideas. Nun mundo normal, a xente trata isto con normalidade: respectas ou toleras a min (e ao meu club) do que eu respectarei a ti (e ao teu club). Dáme o arrebato de rexeitar á xente, neste caso aos monxes, por diferentes puntos de vista. Vistas que non son odiosas. Demasiado tolo para as palabras para perseguir ou intimidar aos monxes "comunistas" ou aos monxes "abrazando árbores", por exemplo.
Na miña opinión, o núcleo que representan o Buda e as súas ensinanzas é moi humano. Como agnóstico, podo identificarme con ese núcleo. Algo que tamén emerxe no núcleo doutras crenzas e visións da vida. Temos que facelo xuntos, axudar aos demais, afrontar os problemas con palabras e non con violencia. Eses son simplemente principios fundamentais universais e humanos. Pero algúns movementos e o que fai o estado hai pouco budista ou humano! Cousas así e, por exemplo, como algúns tailandeses falan ou tratan aos estranxeiros (sobre todo os países veciños, certas tribos e grupos), creo que farían que o Buda se sentise enfermo.
Ata o 90% de Tailandia chámase budista, pero hai moitos menos quen viven de acordo con ela. Por suposto, isto tamén se aplica a outras crenzas e puntos de vista.
Debo dicir que non notei moito dos distintos movementos. Non o notei coa miña muller tailandesa e, por desgraza, nunca o discutín con ela. Sen dúbida, este sería un bo tema de conversa para nós. Ás veces discutimos formas distintas do budismo Tharvana (ortografía?) en comparación cos movementos noutros países como o Tíbet. Ela pensaba que os costumes como virar unha serie de rodas verticais eran tolos. Ou realmente estraño, ela non o quixo dicir de forma negativa, pero non lle viu o sentido. Mentres que en Tailandia a relixión tamén está impregnada de aninismo e superstición. 555 Non me malinterpretes, tamén me gusta visitar un templo para reflexionar sobre os valores fundamentais da humanidade, o que é bo e que trae felicidade. Pero ás veces teño problemas coas cousas que fan ou non fan algúns monxes. Se prestas atención, ás veces podes notar a falta de acción social desinteresada "todos xuntos".
Avisa ao turista ben intencionado sobre os monxes falsos.
Podes expoñelos inmediatamente se piden diñeiro porque iso é tabú para un monxe.
Tamén podes recoñecelos pola diferenza de cor do seu hábito co dos monxes tailandeses, un pouco máis cara ao lado vermello.
Atópoo regularmente por Nana, en Bangkok, pero a banda tamén parece operar noutros lugares da Tailandia turística.
Se avisas aos turistas, os impostores fuxirán.