Caidreamh inscne in Oirdheisceart na hÁise san am atá thart

Tá go leor scríofa faoi chaidreamh inscne in Oirdheisceart na hÁise, lena n-áirítear An Téalainn. An féidir linn rud éigin a fhoghlaim ón am atá thart? Conas a bhí sé 300-500 bliain ó shin? Agus an bhfuil aon cheann de sin le feiceáil againn anois? Nó nach bhfuil?

Réamhrá

Ar Thailandblog is minic a bhíonn plé faoi bhrú ar an gcaidreamh idir fear agus bean sa Téalainn, cibé an mbaineann sé le caidreamh Téalainnis-Téalainnis nó Farang-Téalainnis. Uaireanta bíonn difríocht mhór idir tuairimí, go háirithe faoin gceist cé chomh mór agus a chinntear na caidrimh seo ó thaobh an chultúir de, chomh maith le tionchair phearsanta. Más féidir linn glacadh leis go bhfuil tionchair chultúrtha seasta go pointe áirithe le himeacht na gcéadta bliain, b’fhéidir gur féidir linn rud éigin a fhoghlaim faoi seo má théann muid siar in am, go háirithe go dtí an t-am roimh choilíniú na hÁise, ó thart ar 1450-1680.

Chuige sin d’aistrigh mé dhá chaibidil dar teideal ‘Sexual Relations’ agus ‘Marriage’ as leabhar Anthony Reid, Southeast Asia in the Age of Commerce, 1450-1680 (1988). Fágaim cúpla sliocht ar lár, idir lúibíní an duine a scríobh faoi agus/nó an bhliain ábhartha.

"Mar is mó iníonacha atá ag fear, is saibhre é"

Léirigh caidreamh idir na gnéasanna patrún a rinne idirdhealú soiléir ar Oirdheisceart na hÁise ó na tíortha máguaird, go háirithe sa séú agus sa seachtú haois déag. Níl mórán athraithe tagtha ar thionchar an Ioslaim, na Críostaíochta, an Bhúdachais agus an Chonfúchais ó thaobh neamhspleáchas coibhneasta na mban agus a dtiomantas eacnamaíoch. D’fhéadfadh sé seo a mhíniú cén fáth nár ceistíodh luach iníonacha riamh, mar sa tSín, san India agus sa Mheánoirthear, ar a mhalairt, “dá mhéad iníonacha a bhíonn ag fear, is saibhre atá sé” (Galvao, 1544 ).

Ar fud Oirdheisceart na hÁise, téann an spré ón taobh fireann go dtí an taobh baineann de phósadh. Cháin na chéad misinéirí Críostaí an cleachtas seo mar ‘cheannach bean’ (Chirino, 1604), ach is cinnte go léiríonn sé cé chomh luachmhar is a bhí bean. Bhí an spré ina sheilbh eisiach ag an mbean.

Murab ionann agus nósanna na Síne, is minic a bhog an lánúin úr go sráidbhaile na mban. Bhí a leithéid de riail sa Téalainn, i mBurma agus sa Mhalaeisia (La Loubère, 1601). Bhí saibhreas i lámha an lánúin, rinneadh é a bhainistiú i gcomhpháirt agus fuair iníonacha agus mic le hoidhreacht go cothrom.

Ghlac mná páirt ghníomhach sa chúirtéireacht agus sa chúirtéireacht

Leathnaigh neamhspleáchas coibhneasta na mban go caidreamh gnéis freisin. Ní fhágann an litríocht in Oirdheisceart na hÁise aon amhras ach gur ghlac mná páirt ghníomhach sa chúirtéireacht agus sa chúirtéireacht, ag éileamh an oiread sásamh gnéasach agus mothúchánach agus a thug siad. I litríocht chlasaiceach Java agus Mhalaeisia, rinneadh cur síos go forleathan ar mhealltacht fhisiciúil fir mar Hang Tuah. "Nuair a chuaigh Croch Tuah thart, chaith na mná as cuimse a bhfear céile é a fheiceáil." (Rasers 1922)

Ar na tréithe céanna bhí na rannta agus na hamhráin earthy, 'patun' i Malaeis agus 'lam' i dteangacha Téalainnis, áit a ndearna fear agus bean iarracht níos mó ná a chéile a dhéanamh le greann agus le ráitis mholacha san idirphlé.

Insíonn Chou Ta-kuan (1297) mar a d’fhreagair mná na Cambóide nuair a thaistil a bhfir chéile: ‘Ní taibhse mé, conas is féidir a bheith ag súil go gcodladh mé liom féin?' Sa saol laethúil, ba é an riail go dtiocfadh deireadh leis an bpósadh go huathoibríoch má bhí an fear as láthair ar feadh tréimhse níos faide (leath le bliain).

A fleasc de liathróidí ar fud an bod

Is é an deimhniú is grafaí ar sheasamh láidir na mban ná an mháinliacht phianmhar phianmhar a rinne fir chun pléisiúir erotic a mná céile a fheabhsú. Tá ceann de na tuairiscí is luaithe air seo ón Moslamach Síneach Ma Huan a scríobh an méid seo a leanas faoi chleachtas ag Siam sa bhliain 1422:

'Roimh an fichiú bliain, téann fir faoi oibríocht ina n-osclaítear an craiceann díreach faoi bhun an phéineas le scian agus cuirtear coirnín, liathróid bheag, isteach gach uair go dtí go ndéantar fáinne timpeall an phinn. Tógann an rí agus daoine saibhre eile coirníní óir chuga chuige seo, ina bhfuil cúpla grán gainimh curtha, a ghlaonn go taitneamhach agus a mheastar a bheith álainn…’.

Bhí an oiread sin iontais air seo ar Pigafetta (1523) gur iarr sé ar roinnt fear, idir óg agus aosta, a gcuid pinn a thaispeáint. Nuair a d’fhiafraigh Aimiréal Ollainnis, Van Neck (1609), do chúpla Téalainnis saibhre i Pattani cad é an aidhm a bhí leis na cloigíní claíocha órga sin, fuair sé an freagra ‘go mbaineann na mná taitneamh do-inscribte uathu’.

Is minic a dhiúltaigh mná fear a phósadh nach raibh an oibríocht seo faighte aige. Luann an Kama Sutra an nós imeachta seo agus tá sé le feiceáil i linga i dteampall Hindu i lár Java (lár an 15ú haois). Faoi lár an tseachtú haois déag d'éag an nós seo sna cathracha móra trádála ar chóstaí Oirdheisceart na hÁise.

Bainise; monogamy i réim, tá colscaradh sách éasca

Monagamy a bhí i bpatrún an phósta ba mhó agus bhí colscaradh sách éasca don dá pháirtí. Dúirt Chirino (1604) ‘tar éis 10 mbliana sna hOileáin Fhilipíneacha ní fhaca sé fear le roinnt mná céile riamh’. Le rialóirí bhí eisceachtaí iontacha don riail seo: leo bhí raidhse ban go maith dá stádas agus arm taidhleoireachta.

Neartaíodh an mhonagamaíocht i bhformhór mór an daonra toisc go raibh colscaradh chomh héasca sin, gurbh é colscaradh an bealach ab fhearr le deireadh a chur le cómhaireachtáil mhíshásúil. Sna hOileáin Fhilipíneacha, "mhair an pósadh chomh fada agus a bhí comhréiteach, scaradh siad ar an gcúis slightest" (Chirino, 1604). Mar an gcéanna i Siam: "Síolann fear céile agus bean chéile gan mórán stró agus roinnfidh siad a n-earraí agus a gclann, más oiriúnach dóibh araon, agus féadfaidh siad pósadh arís gan eagla, náire ná pionós." (m.sh. Schouten, van Vliet, 1636) Ba mhinic i Vítneam Theas agus i Iáá i mbun colscartha. "Is féidir le bean, atá míshásta lena fear céile, colscaradh a éileamh ag am ar bith trí shuim sheasta airgid a íoc leis." (Raffles, 1817)

An Indinéis agus an Mhalaeisia: go leor colscarthaí. Na hOileáin Fhilipíneacha agus Siam: roinntear na leanaí

Ar fud an cheantair, choinnigh an bhean (nó a tuismitheoirí) an spré dá mba rud é go raibh an fear chun tosaigh sa cholscaradh, ach bhí ar an mbean an spré a íoc ar ais má bhí sí freagrach go príomha as an gcolscaradh (1590-1660). Ar a laghad sna hOileáin Fhilipíneacha agus i Siam (van Vliet, 1636) roinneadh na leanaí, chuaigh an chéad cheann chuig an máthair, an dara ceann chuig an athair, etc.

Feicimid freisin an patrún seo de cholscaradh go minic i gciorcail níos airde. Léiríonn croinic a coinníodh sa seachtú haois déag ag cúirt Makassar, áit a raibh ról mór le himirt ag cumhacht agus maoin, conas nach ndearnadh cur síos ar cholscaradh mar chinneadh fear cumhachtach amháin.

Gairmréim mná measartha tipiciúil is ea Kraeng Balla-Jawaya, a rugadh i 1634 i gceann de na línte Markassarian is airde. Ag 13 bliana d’aois phós sí Karaeng Bonto-Marrannu, duine de na ceannairí cogaidh ba thábhachtaí ina dhiaidh sin. Colscaradh sí é ag aois 25 agus go luath phós sé a rival, an príomh-aire Karaeng Karunrung. Colscaradh sí é ag 31 bliain d'aois, is dócha toisc go raibh sé ar deoraíocht, ina dhiaidh sin phós sí Arung Palakka dhá bhliain ina dhiaidh sin, a bhí, le cabhair ón Ísiltír, conquering a tír. Colscaradh sí é ag 36 agus sa deireadh fuair bás ag 86.

‘Tá suim ag muintir na hÁise Thoir Theas le gnéas’

Tá na rátaí arda colscartha san Indinéis agus sa Mhalaeisia, suas go dtí seascaidí na haoise seo caite os cionn caoga faoin gcéad, curtha i leith Ioslam, rud a rinne colscaradh an-éasca d'fhear. Níos tábhachtaí, áfach, tá neamhspleáchas na mban a bhí ann ar fud Oirdheisceart na hÁise, áit nach bhféadfadh colscaradh dochar soiléir a dhéanamh do shlí bheatha, stádas ná caidrimh teaghlaigh na mná. Cuireann Earl (23) i leith an fhíric gur glacadh le mná 1837 bliana d’aois, a raibh cónaí orthu lena gceathrú nó cúigiú fear céile, sa phobal Iávach go hiomlán don tsaoirse agus don neamhspleáchas eacnamaíoch a bhí ag mná.

Go dtí an t-ochtú haois déag, ba shochaí sách ‘chaste’ a bhí san Eoraip Chríostaí, le meánaois ard ag pósadh, líon mór singil agus líon íseal breitheanna as pósadh. Bhí a mhalairt de phatrún seo ag Oirdheisceart na hÁise ar go leor bealaí, agus fuair breathnóirí Eorpacha ag an am go raibh a áitritheoirí obsessed le gnéas. Mhaígh na Portaingéile go raibh “grá agus ceol” ag na Malays (Barbosa, 1518), agus go raibh Iávais, Táis, Burmais agus Filipinos “an-vouptuous, idir fhir agus mhná” (Scott, 1606).

Chiallaigh sé seo gur ligeadh do chaidreamh gnéis réamhphósta agus ní raibh ceachtar páirtí ag súil le maighdeanas i bpósadh. Bhí lánúineacha ceaptha pósadh agus iad ag iompar clainne, nó socraíodh ar ghinmhilleadh nó naíonánú uaireanta, ar a laghad sna hOileáin Fhilipíneacha (Dasmarinas, 1590).

Tá ionadh ar mhuintir na hEorpa faoin dílseacht agus faoin dtiomantas laistigh de phósadh

Ar an láimh eile, bhí ionadh ar na hEorpaigh ar an dílseacht agus an diabhlaíocht laistigh de phósadh. Bhí mná Bhanjarmasin dílis sa phósadh ach an-scaoilte mar shingil. (Beeckmann, 1718). D’admhaigh fiú croiniceoirí Spáinneacha, nach raibh meas ar leith acu ar mhoráltacht ghnéis na bhFilistíneach, gur “chaith fir go maith lena mná céile agus go raibh grá acu dóibh de réir a gcuid nósanna” (Legazpi, 1569). Chuir Galvao (1544) iontas ar an gcaoi a bhfanann mná céile Moluccan '..go bhfuil siad i gcónaí neamhchiontach, cé go n-imíonn siad timpeall nocht i measc na bhfear, rud is cosúil nach bhfuil sé dodhéanta le daoine chomh díomhaoin'.

Is dócha go bhfuil an ceart ag Cameron (1865) nasc a fheiceáil idir éascaíocht an cholscartha faoin tuath i Malaeis agus an tíogair is cosúil le póstaí ann. Cuireann neamhspleáchas eacnamaíoch na mban agus a gcumas éalú ó stádas pósta neamhshásúil iallach ar an dá pháirtí a ndícheall a dhéanamh chun a bpósadh a choinneáil.

Dúirt Scott (1606) ar fhear Síneach a bhuail a bhean Vítneaimis sa Bhanten: 'Ní fhéadfadh sé seo tarlú choíche do bhean áitiúil mar ní féidir le Iávais a mná céile a fhulaingt a bhualadh.'

Is bac í an mhaighdeanas chun pósadh

Aisteach go leor, measadh go raibh maighdeanas i measc na mban níos mó mar bhac ná mar shócmhainn chun pósadh. Dar le Morga (1609), roimh theacht na Spáinneach bhí speisialtóirí (deasghnátha?) sna hOileáin Fhilipíneacha arbh é an cúram a bhí orthu ná cailíní a bhláth mar ‘bhraithfí ar mhaighdeanas mar chonstaic ar phósadh’. I bPegu agus i gcalafoirt eile i mBurma agus i Siam, iarradh ar thrádálaithe eachtracha bréidín a bhláth a bhaint (Varthema, 1510).

In Angkor, bhris sagairt an hymen i searmanas costasach mar ghnás pasáiste chuig aosacht agus gníomhaíocht ghnéasach (Chou Ta-kuan, 1297). Tugann litríocht an Iarthair níos mó dreasachtaí ná míniúcháin ar an gcineál seo cleachtais, seachas an moladh gur fearr le fir na hÁise Thoir Theas mná le taithí. Ach is dóichí ná a mhalairt go bhfaca fir an fhuil a bhain le briseadh an hymen mar rud contúirteach agus truaillithe, mar a dhéanann siad in go leor áiteanna inniu.

Tairgtear bean chéile sealadach d’eachtrannaigh

Chinntigh an meascán seo de ghníomhaíocht ghnéasach réamhphósta agus scaradh éasca gurbh iad na ceardchumainn shealadacha, seachas an striapachas, an príomhbhealach chun déileáil le sní isteach trádálaithe eachtracha. Rinne Van Neck (1604) cur síos ar an gcóras i Pattani mar seo a leanas:

'Nuair a thagann Ghallaibh go dtí na tíorthaibh seo le gnó a dhéanamh leo tagann fir, agus uaireanta mná agus cailíní ag fiafraí díobh an bhfuil bean ag teastáil uathu. Cuireann na mná iad féin i láthair agus is féidir leis an bhfear ceann a roghnú, tar éis a n-aontaítear praghas ar feadh tréimhse áirithe (méid beag le haghaidh áthas mór). Tagann sí go dtí a theach agus is í a bhanóglach i rith an lae agus a chompánach san oíche. Mar sin féin, ní féidir leis caidreamh a dhéanamh le mná eile agus ní féidir leo a bheith i dteagmháil le fir… Nuair a fhágann sé, tugann sé méid aontaithe di agus glacann siad páirt i gcairdeas, agus is féidir léi fear céile eile a aimsiú gan náire ar bith.'

Tá cur síos déanta ar iompar comhchosúil do thrádálaithe Iávais sa Bhanda le linn an tséasúir nutmeg agus d’Eorpaigh agus daoine eile i Vítneam, sa Chambóid, Siam agus Burma. Déanann Chou Ta-kuan (1297) cur síos ar bhuntáiste breise a bhaineann leis na nósanna seo: 'Ní hamháin gur comhghleacaithe iad na mná seo, ach is minic a dhíolann siad earraí a sholáthraíonn a bhfear céile, i siopa a thugann táirge níos mó ná an trádáil mhórdhíola.'

Infatuation tubaisteach idir an ceannaí Ollannach agus an banphrionsa Siamese

Is minic a fuair daoine ón taobh amuigh an cineál seo cleachtais aisteach agus repulsive. ‘Pósann infidels mná Moslamach agus glacann mná Moslamach infidel mar fhear céile’ (Ibn Majid, 1462). Scríobhann Navarette (1646) go míshásúil: 'Coinníonn fir Chríostaí mná Moslamach agus a mhalairt.' Ní raibh go leor freasúra ann ach dá mba mhian le heachtrannach bean a phósadh gar don chúirt. Is dócha go raibh an gaol tubaisteach idir ceannaí Ollannach agus banphrionsa Siamese freagrach as toirmeasc an Rí Prasat Thong i 1657 ar phósadh idir eachtrannach agus bean Téalainnis.

I roinnt cathracha móra calafoirt le daonra Moslamach, ní raibh na cineálacha póstaí sealadacha seo chomh coitianta, ar baineadh úsáid as mná sclábhaithe go minic, a bhféadfaí a dhíol agus nach raibh aon cheart acu ar na leanaí. Scríobhann Scott (1606) gur cheannaigh trádálaithe Síneacha sa Bhanten sclábhaithe baineanna ónar ghin siad go leor leanaí. Ansin nuair a d’fhill siad ar a dtír dhúchais, dhíol siad an bhean agus thug siad na leanaí leo. Bhí an nós céanna ag na Sasanaigh más féidir linn Jan Pieterszoon Coen (1619) a chreidiúint. Bhí lúcháir air go raibh na trádálaithe Sasanacha sa Bhoirneo Theas chomh bocht sin go raibh orthu ‘a gcuid fraochÚn a dhíol’ chun bia a fháil.

Níor tháinig an striapachas chun cinn ach ag deireadh an séú haois déag

Mar sin bhí an striapachas i bhfad níos annamh ná pósadh sealadach, ach tháinig sé chun solais sna cathracha móra ag deireadh an séú haois déag. Ba ghnáth leis na striapaigh sclábhaithe a bhain leis an rí nó le huaisle eile. D’inis na Spáinnigh faoin gcineál seo mná a chuir a gcuid seirbhísí ar fáil ó bháid bheaga sa ‘chathair uisce’ Brúiné (Dasmarinas, 1590). Rinne na hÍsiltírigh cur síos ar fheiniméan comhchosúil in Pattani i 1602, cé nach raibh sé chomh minic agus chomh onórach ná póstaí sealadacha (Van Neck, 1604).

Tar éis 1680, fuair oifigeach Téalainnis cead oifigiúil ón gcúirt in Ayutthaya monaplacht striapachais a bhunú ina mbeadh 600 bean, agus iad ar fad faoi sclábhaíocht mar gheall ar chionta éagsúla. Is cosúil gurb é seo bunús thraidisiún na Téalainne maidir le hioncam réasúnta a fháil ón striapachas (La Loubère, 1691). Bhí 'sráidbhailte fraocháin' ar fad ag Rangún san ochtú haois déag freisin, cailíní sclábhaithe ar fad.

Imbhuailtí le prionsabail na Críostaíochta agus Ioslam

Bhí an raon leathan seo de chaidreamh gnéis, caidreamh réamhphósta réasúnta saor, monagamacht, dílseacht phósta, bealach simplí colscartha agus seasamh láidir na mban sa súgradh gnéasach ag teacht salach ar a chéile le forálacha na mór-reiligiún a neartaíodh de réir a chéile.

Gearradh pionós trom ar chaidreamh gnéis réamhphósta faoin dlí Ioslamach, rud a d’fhág gur tugadh (an-) cailíní óga chun pósadh. Bhí sé seo níos tábhachtaí fós don scothaicme ghnó uirbeach saibhre, áit a raibh na geallta níos airde ó thaobh stádais agus rachmais de. Fiú i Siam Búdaíoch, murab ionann agus an daonra i gcoitinne, rinne na mionlach a n-iníonacha a chosaint go han-chúramach go dtí an pósadh.

Chuaigh an pobal Moslamach, atá ag dul i méid, i ngleic le cionta gnéis a bhaineann le daoine pósta. Chonaic Van Neck (1604) toradh ar ghnó tragóideach in Pattani nuair a cuireadh iallach ar fhear uasal Malay a iníon pósta féin a thachtadh toisc go raibh litreacha grá faighte aici. In Aceh agus Brúiné, ní mór go raibh pianbhreitheanna báis den sórt sin coitianta go leor de réir dhlí Sharia. Ar an láimh eile, luann Snouck Hurgronje i 1891 gur ar éigean a chuaigh cleachtais fhoircneacha den sórt sin den scothaicme uirbeach isteach sa tuath níos faide i gcéin.

Rinne an taistealaí Arabach mór Ibn Majib gearán i 1462 nach bhfeiceann na Malays "colscaradh mar ghníomh reiligiúnach." Thug breathnadóir Spáinneach i mBrúiné faoi deara go bhféadfadh fir a mná céile a scaradh óna chéile ar na ‘cúiseanna amaideach’ ba mhó, ach gur ar bhonn frithpháirteach agus go hiomlán deonach a rinneadh an colscaradh de ghnáth, agus an spré agus na leanaí á roinnt eatarthu féin.