Kyläbuddhalaisuuden taantuminen

Tino Kuis kertoo, kuinka buddhalaisuus muuttui 20-luvun viidenkymmenen ensimmäisen vuoden aikana. Nämä muutokset osuivat samaan aikaan Bangkokin pyrkimysten laajentaa valtaansa koko Thaimaahan.

Munkki muistelee Songkrania Isanissa noin vuonna 1925:

Sillä ei ollut väliä, heittivätkö munkit vai aloittelijat ensin vettä naisten päälle vai tekivätkö naiset aloitteen. Kaikki oli sallittua alun jälkeen. Munkkien kaapu ja tavarat kutissa olivat läpimärät. Naiset juoksivat munkkien perässä, kun he vetäytyivät. Joskus he saivat vain viittansa kiinni.
Jos he ottaisivat munkin kiinni, hänet voitaisiin sitoa kutinsa tankoon. Naiset menettivät joskus vaatteensa metsästyksen aikana. Munkit olivat aina häviäjiä tässä pelissä tai he luovuttivat, koska naiset olivat heitä enemmän. Naiset pelasivat pelin voittaakseen.

Kun peli oli ohi, joku vei naiset kukkien ja suitsukkeiden kanssa pyytämään munkeilta anteeksi. Se on aina ollut näin.

XNUMX-luvun alusta lähtien Bangkokin buddhalaiset viranomaiset lähettivät maahan tarkastajia arvioimaan munkkien käytäntöjä Thaimaan kehittyvän valtion reuna-alueilla. He olivat ymmällään munkkien käytöksestä pohjoisessa ja koillisessa. He näkivät munkkien järjestävän juhlia, rakentamassa omia temppeleitä, kyntämässä riisipeltoja, osallistuvan soutukilpailuihin (naisia ​​vastaan), soittavan soittimia ja opettavan kamppailulajeja. Lisäksi munkit olivat (yrtti)lääkäreitä, neuvonantajia ja opettajia.

Niillä alueilla ja kylissä, joihin Thaimaan valtio ei ollut vielä tunkeutunut, tällä buddhalaisuudella oli täysin erilainen ja täysin yksilöllinen luonne, joka oli erilainen jokaisella alueella ja kylässä. Lopulta kyläbuddhalaisuus syrjäytettiin nykyisellä valtiojärjestelmällä. Tämä tapahtui vuosina 1900-1960, jolloin valtio myös määräsi vaikutusvaltansa koko Thaimaahan. Thaimaan nykyinen buddhalaisuus ja erityisesti luostaruus, sangha, on seurausta Bangkokista periferialla määrätyistä säännöistä. Se johti yhtenäisiin ja valtioihin sitoutuneisiin buddhalaisiin tapoihin, joita näemme nykyään. Kutsun sitä valtiobuddhalaiseksi.

Innostunut yleisö

Luimme jo yllä, kuinka munkit liittyivät Songkraniin. Toinen vahva esimerkki koskee dhamman saarnaamista, (buddhalaista) opetusta. Tämä tehtiin yleensä kuvaamalla dramaattisesti Buddhan aiempia syntymiä. Suosituin oli Buddhan toiseksi viimeinen syntymä, jonka oletetaan edustavan anteliaisuutta.

Keski-Thaissa Mahachaat (suuri syntymä) ja Isan Pha laki mainittu, se kertoo prinssistä, joka antaa kaiken pois, valkoisesta norsusta toiselle prinssille, hänen jalokivinsä kerjäläiselle ja myöhemmin jopa hänen vaimostaan ​​ja lapsistaan. Tämä vertaus esitettiin munkin kanssa näyttelijänä soittimien ja innostuneen, myötätuntoisen yleisön säestyksellä.

Myös naisnunnat, mae chie olivat olennainen osa buddhalaista yhteisöä. Heitä kunnioitettiin usein yhtä paljon kuin heidän miespuolisia kollegoitaan.

Tarkastajat pitivät näitä käytäntöjä vastenmielisinä, löyhinä ja epäbuddhalaisina. Mutta kyläläiset näkivät asian toisin. He olivat läheisessä yhteydessä munkkeihin. Siellä oli horisontaalinen suhde, munkki oli yhtä kyläläisten kanssa. Kyläläiset pitivät huolta munkeista ja munkit kyläläisistä. Tuossa tilanteessa ei myöskään ollut kysymys auktoriteetista kylän munkin yläpuolella. Tämä buddhalaisuuden muoto on lähes kokonaan kadonnut. Tämä suosittu kyläbuddhalaisuus korvattiin Bangkokin osavaltiobuddhalauksella.

Pelko valtasi minut, hiki valui päälleni

Kyläbuddhalaisuuden sisällä thudong munkeilla oli tärkeä rooli. Voisimme kuvata Thudong-munkkeja vaeltaviksi munkeiksi. Se on johdettu paalin sanasta dhuta "Anna periksi, lähde" ​​ja ANGA "mielentila" ja ne olivat olennainen ja tärkeä osa kyläbuddhalaisuutta.

Kolmen kuukauden saderetriitin ulkopuolella, kun he opettivat temppeleissä, he vaelsivat Pohjois- ja Koillis-Thaimaan silloisten valtavien metsien läpi Shanin osavaltioihin (nykyiseen Burmaan) ja Laosiin asti. Tavoitteena oli kouluttaa heidän mieltään ja puhdistaa mielensä meditaation avulla. He uskoivat, että silloin he voisivat kohdata vaikeuksia, pelkoja, kiusauksia ja vaaroja rauhallisin mielin.

Kymmeniä vaeltavia munkkeja jätti jälkeensä kirjoituksia, joissa he kuvasivat kokemuksiaan ja jotka tarjoavat myös lisätietoa kyläbuddhalaisuudesta. Metsät olivat vaarallisia paikkoja. Villieläimiä, kuten tiikereitä, norsuja, leopardeja, karhuja ja käärmeitä, oli edelleen runsaasti, ja munkit kohtasivat niitä usein. Näin munkki Chaup kirjoittaa sellaisesta kohtaamisesta (he kirjoittivat yleensä itsestään kolmannessa persoonassa, minä teen sen ensimmäisessä persoonassa):

"Edessäni polulla seisoi norsun kokoinen tiikeri. Kun katsoin taaksepäin, näin toisen tiikerin. He lähestyivät minua hitaasti ja pysähtyivät muutaman metrin päässä minusta. Pelko valtasi minut, hiki valui päälleni. Vaikeudella keskitin mieleni. Seisoin täysin paikallaan ja aloin meditoida. lähetän metta karuna, rakastava ystävällisyys, kaikille metsän eläimille. Ehkä muutaman tunnin kuluttua heräsin siihen, että tiikerit olivat poissa. [kuvan loppu]

Sairaudet, kuten viidakkokuume (todennäköisesti malaria) ja ripuli, mutta myös nälkä ja jano olivat yleisiä. Sisäiset vaarat olivat joskus yhtä uhkaavia. Monia valtasi yksinäisyyden tunne. Jotkut kuvailivat, kuinka seksuaalinen himo valtasi heidät. Munkki Cha kirjoittaa:

Almukierrokseni aikana oli kaunis nainen, joka katsoi minua ja järjesti saronginsa niin, että näin hetken hänen alaston alavartalonsa. Päivällä ja unissani kuvittelin hänen seksinsä päiviä ja öitä. Kesti kymmenen päivää intensiivistä meditaatiota ennen kuin pääsin eroon noista kuvista.

Kulkurit ja löysät munkit

XNUMX- ja XNUMX-luvuilla suurin osa metsistä oli kaadettu, vaeltavat munkit olivat vanhoja tai hyvin vanhoja ja asuivat pysyvästi temppelissä. Kaupunkilaiset, jotka on aiemmin tuomittu kulkuriksi ja löyhäiksi munkeiksi, huomasivat nyt nämä munkit pyhimyksiksi. Kuningas vieraili heidän luonaan Phraossa (Chiang Mai) ja Sakon Nakhornissa (Isan). Heille omistettiin monia kirjoituksia, amuletteja myytiin suurella rahalla ja bussikuormat uskovia matkusti pohjoiseen ja koilliseen.

Vanha vaeltava munkki huokaisi tuolloin:

– He katsovat meitä kuin apinajoukkoa. Ehkä he heittävät minua toisen banaanin, kun olen nälkäinen.

Toinen kommentoi näistä vierailijoista:

'He eivät todellakaan halua kuunnella Dhammaa, opetusta. He haluavat saada ansioita, mutta eivät halua luopua paheistaan ​​eivätkä anna mitään siitä. He luulevat voivansa ostaa ansioita rahalla ilman ponnistuksia.

Ja Luang Pu Waen Phraossa kieltäytyi siunaamasta amuletteja:

"Pyhät amuletit eivät ole minkään arvoisia. Vain Dhamma, Opetus, on pyhää. Harjoittele sitä, se riittää.'

Kyläbuddhalaisuudesta valtiobuddhalaisuuteen

Thaimaalaiset ovat erittäin ylpeitä siitä, että heitä ei ole koskaan kolonisoitu. On huomattava, että jotkut kuvailevat vuoden 1850 jälkeistä ja 1950 jälkeistä ajanjaksoa puolisiirtomaa-ajaksi, kun ensin briteillä ja sitten amerikkalaisilla oli erittäin suuri vaikutus Thaimaan politiikkaan.

Mutta paljon tärkeämpi on havainto, että suuri osa Thaimaasta kärsi sisäinen kolonisaatio. Tarkoitan tällä, että pieni joukko kuninkaallisimmista Bangkokin hallintoviranomaisista pakotti tahtonsa ja arvonsa kehittyvän Thaimaan valtavalle reuna-alueelle tavalla, joka meni paljon länsivaltojen kolonisaatiota pidemmälle.

Nämä kolonisoidut alueet olivat pohjoisessa ja koillisessa. Virkamiehiä ja heidän jälkeensä sotilaita, poliiseja ja opettajia lähetettiin periferialle vuosina 1900-1960, ja he ottivat hallinnollisia tehtäviä paikallisilta aatelilta ja hallitsijoilta. Tämä ei tapahtunut täysin ilman vastustusta: useat kapinat sekä pohjoisessa että koillisosassa 20-luvun alussa osoittavat tämän.

Sama tapahtui buddhalaisuuden kanssa. Tänä aikana kylän munkit korvattiin vähitellen valtion munkeilla. Vain Bangkokista kotoisin oleville munkeille annettiin oikeus vihkiä muita munkkeja. Meditaatio ja thudong käytäntö vaihdettiin opiskelemaan buddhalaisia ​​paalialaisia ​​kirjoituksia ja vinaya, munkkien 227 säännön kurinalaisuutta. The Vinaya piti lausua päivittäin temppelissä ja noudattaa tarkasti. Sääntöjen ja rituaalien täydellinen toteutus asetettiin korkeimman lain, dhamman, yläpuolelle, mikä tarkoittaa myötätuntoa ja mettaa karunaa, rakastavaa ystävällisyyttä. Muutama rivi aiheesta vinaya:

"opeta naiselle enintään kuusi peräkkäistä Dhamman sanaa.

'opeta bhikkhuni (täysivaltainen naismunkki) ei puolenyön jälkeen

"Älä naura äänekkäästi asutuilla alueilla"

"Älä puhu suu täynnä"

"Älä koske naiseen"

"Älä opeta dhammaa kenellekään, joka seisoo, istuu tai makuuasennossa, jolla on turbaani päällä tai joka on ajoneuvossa (paitsi sairaustapauksissa)

Kylän munkit ja thudong munkit eivät usein tunteneet kaikkia näitä sääntöjä tai he eivät halunneet soveltaa niitä.

Vuonna 1941 tunnettu kuulusteltiin thudong Monk Man on samaa mieltä tästä Boromniwat-temppelissä Bangkokissa:

"Kuulin, että noudatat vain yhtä sääntöä etkä 227 ohjetta. Onko se totta?" kysyi munkki

"Kyllä, noudatan vain yhtä sääntöä ja se on tervettä järkeä", Man vastasi.

"Entä 227 riviä?"

"Varjelen mieltäni, jotta en ajattele, puhu tai toimi vastoin sitä, mitä Buddha meille opettaa. Sillä ei ole väliä, koostuuko laji 227 säännöstä vai enemmän. Mindfulness estää minua rikkomasta sääntöjä. Jokaisella on oikeus ajatella, että minä syntiä 227 käskyä vastaan.

Toinen thudong munkki Bua kuvaa seremoniaa:

Thudong-munkit olivat kömpelöitä. He pitivät pyhää lankaa väärässä kädessä ja seremonialliset fanit kääntyivät väärään suuntaan yleisön puoleen. Yleisö ja muut munkit olivat hämillään, mutta se ei haitannut thudong-munkkeja. He pysyivät yksimielisinä.

Tässä näemme siis suuren sopimuksen valtiobuddhalaisuuden kanssa, joka korostaa ennen kaikkea sääntöjen täydellistä noudattamista.

Valtiobuddhalaisuus vahvisti jatkuvasti munkkien paremman aseman maallikoihin verrattuna. Munkit eivät enää saaneet tätä asemaa kyläläisten suostumuksesta ja yhteistyöstä heidän kanssaan, vaan paalien kokeista ja Bangkokin myöntämistä nimikkeistä ja kunnianosoituksista. Otettiin käyttöön tiukka hierarkia, kaikki auktoriteetti tuli Bangkokin Sangha-neuvostolta, neuvostolta, joka koostui valtion nimittämistä vanhoista ja hyvin vanhoista miehistä. Valtio ja luostaruus kietoutuivat läheisesti. Munkit asetettiin koskemattomalle jalustalle ja erotettiin uskollisista. Muodosta tuli sisältöä tärkeämpi.

Tämä on se buddhalainen käytäntö, jota näemme nyt, jota kutsutaan virheellisesti perinteiseksi buddhalaiseksi, ja se on jyrkässä ristiriidassa kyläbuddhalaisuuden kanssa.

Päälähde: Kamala Tiyavanich, Metsän muistoja. Vaeltavat munkit XNUMX-luvun Thaimaassa, Silkworm Books, 1997

– Uudelleenlähetetty viesti –