Buddhadasa Bhikkhu, suuri buddhalainen filosofi

Buddhadasa Bikkhua pidetään Thaimaan ja sen ulkopuolella vaikutusvaltaisimpana buddhalaisena filosofina. Hänen buddhalaisuuden uudelleentulkinta nykyaikaan on houkutellut monia ihmisiä Thaimaassa, vaikka suurin osa hänen seuraajistaan ​​kuuluu keskiluokkaan. Alla käsittelen hänen tuoreita ja innovatiivisia ideoitaan.

Syvä pettymys

Buddhadasa Bhikkhu (thai: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat 'Buddhan palvelija' ja phíkkhòe 'munkki') syntyi 27. toukokuuta Suratyanissa, hänen isänsä kylässä, Thamrianissa 1906. toisen sukupolven kiinalainen ja hänen äiti, thaimaalainen, piti kauppaa.

Kävittyään temppelikoulussa muutaman vuoden, hän jatkoi opintojaan valtion koulussa Chaiyassa. Vuonna 1922 hänen isänsä kuoli ja hän otti tilapäisesti haltuunsa liikkeen, myös maksaakseen nuoremman veljensä koulutuksen, joka opiskeli kuuluisassa Suan Kulap -koulussa Bangkokissa.

Vuonna 1926 Buddhadasa vihittiin munkkiksi, eikä hän koskaan jättänyt munkkikuntaa, Sanghaa. Vuodesta 1930 vuoteen 1932 hän vietti aikaa buddhalaisessa yliopistossa Bangkokissa, jossa hän tapasi Narit Phasitin (hän ​​jakoi Naritin kritiikin buddhalaista instituutiota kohtaan, mutta piti häntä liian radikaalina) ja Pridi Phanomyongin. Tapa, jolla buddhalaisuutta opiskeltiin, opetettiin ja harjoitettiin Bangkokissa, oli hänelle syvä pettymys.

Bushin munkki

Toukokuussa 1932, kuukausi ennen vallankumousta, joka muutti absoluuttisen monarkian perustuslailliseksi monarkiaksi, hän palasi Chaiyaan, jossa hän vietti kaksi vuotta yksin opiskellessaan ja meditoimalla viidakossa metsämunkina. Myöhemmin muita munkkeja liittyi häneen.

Buddhadasa antoi temppelille, joka perustettiin vuonna 1943 toiseen paikkaan seitsemän kilometriä Chaiyasta kaakkoon, nimen Suan Mokkhaphalaram, jota yleensä kutsutaan nimellä Suan Mokh (lausutaan: sǒean môok): "Vapautuksen puutarha". Siellä hän pysyi kuolemaansa asti 25. toukokuuta 1992.

Kaikki ne vuodet temppelissä hän vietti opiskellessaan, kirjoittaen ja saarnaten nuoremman veljensä Dhammadasan ("Dhamman palvelija, opetus") avustamana. Hänen ideansa levisivät kaikkialle Thaimaahan kaikenlaisten aikakauslehtien, kirjojen ja organisaatioiden toimesta. Jokaisen kirjakaupan tiskillä on hänen kirjoittamansa kirja. Useimmat ihmiset tietävät hänen nimensä ja osan hänen ideoistaan.

Suan Mokh -temppelissä vierailee vuosittain kymmeniätuhansia ihmisiä, mukaan lukien monet ulkomaalaiset, pääasiassa lääkityskurssien vuoksi. Buddhadasa sai kerran useilta päivämatkailijoilta lausunnon: "Luulen, että kaikki nuo ihmiset tulevat tänne pääasiassa terveyspysähdyksen vuoksi...".

Vastenmielisyyttä buddhalaisuutta ja auktoriteettia kohtaan

Buddhadasan opiskeluvuodet Bangkokissa jättivät häneen elinikäisen vastenmielisyyden buddhalaisuutta ja erityisesti auktoriteettia kohtaan. Hän piti temppeleitä likaisina ja täynnä, ja munkit olivat pääasiassa huolissaan asemasta, varallisuudesta, arvovallasta ja helposta elämästä. Maallikot harjoittivat rituaaleja, mutta heillä oli vähän ymmärrystä buddhalaisuudesta. Viranomaiset olivat enemmän huolissaan buddhalaisuuden ja erityisesti luostaruuden harjoittamisesta kuin sen opista. Pohdiskelu buddhalaisuuden ja älyllisen toiminnan perusteista jäi huomiotta jopa maallikoiden keskuudessa.

Esimerkiksi taistelu raivosi pitkään munkin tavan oikeasta väristä, kirkkaan oranssista tai synkän punaruskeasta, ja siitä, pitäisikö tavan kattaa molemmat vai vain vasen olkapää. Maallikot olivat enemmän huolissaan rituaaleista, uhreista, ansioiden saamisesta ja niin edelleen, eivätkä buddhalaisuuden ytimestä, johon munkit kannustivat.

Buddhadasa huomasi, että buddhalaisuuden tutkiminen koski enimmäkseen vuosisatoja Buddhan jälkeen kirjoitettuja kommentteja ja tuskin Buddhan itsensä sanoja. Hän halusi palata alkuperäisiin kirjoituksiin.

Buddhalaisuuden ja valtion kietoutuminen oli myös piikki hänen kyljessään. Erityisesti kuningas Rama VI korosti buddhalaisuuden, monarkian ja valtion, Thaimaan kolminaisuuden, yhtenäisyyttä. Yksi ei tule toimeen ilman toista.

Kaikki Thaimaan johtajat sen jälkeen ovat kannattaneet tätä kantaa. Ihminen, joka luopuu uskostaan ​​tai jota pidetään harhaoppisena, on valtion vihollinen ja XNUMX- ja XNUMX-lukujen ajattelussa "kommunisti". Ei siis pitäisi olla yllättävää, että thaimaalaisen yhteiskunnan konservatiivisemmat elementit syyttivät Buddhadasaa "kommunistiksi".

Kun hain ensimmäistä kertaa avioliittoviisumia Chiang Khongissa, minulta kysyttiin "sàatsànǎa, uskonto". Sanoin "phóet, buddhalainen." Maahanmuuttoviranomainen lopetti kirjoittamisen, istui alas ja sanoi: "Et voi. Et ole thaimaalainen.'

Phasǎa khon ja phasǎa tham, ihmiskieli ja henkinen kieli

Suurin osa kaikkien uskontojen kirjoituksista ja sanonnoista on kirjoitettu selkeällä kielellä (phasǎa khon), mutta tärkeintä on lopulta henkinen merkitys (phasǎa tham). Buddhadasa tekee jyrkän eron niiden välillä. Jos haluamme ymmärtää pyhien kirjoitusten todellisen merkityksen, meidän on käännettävä ihmisten kieli hengelliseksi kieleksi. Ihmiskielellä myytit, ihmeet ja legendat osoittavat syvemmän merkityksen.

Mooseksen ja juutalaisten kulku Punaisenmeren läpi on inhimillistä kieltä, hengellisellä kielellä se tarkoittaa Jahven rakkautta kansaansa kohtaan. Näin Buddhadasa selitti myös buddhalaisia ​​myyttejä ja legendoja. Ja niin 'kuolema ja uudestisyntyminen' voivat biologisen tapahtuman lisäksi tarkoittaa myös moraalin ja paheiden menetystä sekä vapautumista kärsimyksestä tässä ja nyt.

Buddhadasa halusi palata alkuperäisiin kirjoituksiin, erityisesti niihin suttapitaka jossa Buddhan sanat ja teot on tallennettu. Hän jätti huomiotta kaikki sadat myöhemmät kommentit merkityksettöminä ja usein hämmentäviä.

Tabu-aihe: Nirvana

Nibbana (sanskritiksi tunnetaan paremmin nimellä Nirvana) on lähes tabu nykybuddhalaisuudessa. Jos siitä ylipäätään puhutaan, se on saavuttamaton ihanne, mahdollista vain munkeille, tuhansien uudestisyntymien päässä, kaukana tästä maailmasta, eräänlainen taivas, jossa et voi syntyä uudelleen tähän kärsimyksen maailmaan.

Buddhadasa huomauttaa, että pyhien kirjoitusten mukaan Buddha saavutti "nibbanan" ennen kuolemaansa. Nibbanan alkuperäinen merkitys on "sammutus" hehkuvien hiilen joukona tai "kesy" kesytettynä eläimenä, viileänä ja saastumattomana.

Buddhadasa uskoo, että nibbana tarkoittaa häiritsevien ja saastuttavien ajatusten ja tunteiden, kuten ahneuden, himon, vihan, koston, tietämättömyyden ja itsekkyyden, hävittämistä. Se tarkoittaa, että emme tee "minästä" ja "minusta" elämämme ohjaaviksi periaatteiksi.

Nibbana voi olla väliaikainen tai pysyvä dit maallikot ja munkit saavuttavat elämän, jopa ilman pyhien kirjoitusten tuntemusta, jopa ilman temppeleitä ja munkkeja ja myös ilman rituaaleja ja rukouksia.

Buddhadasa sanoi, että hän voisi tiivistää opetuksensa seuraavasti: 'Tee hyvää, vältä pahaa ja puhdista mielesi'. Se on todellinen reinkarnaatio, todellinen uudestisyntyminen.

Puhdas mieli

"Chít wâang" eli puhdas mieli ei ole varsinaisesti innovatiivinen idea, vaan yksi buddhalaisuuden vanhimmista ja keskeisistä totuuksista, minne tahansa Buddhadasa sen sijoittaakin. 'Chít wâang' tarkoittaa kirjaimellisesti 'tyhjä mieli'. Se on Buddhadasan käännös buddhalaisesta käsitteestä, joka viittaa mielen irrottamiseen, häiritsevien ja saastuttavien vaikutusten irtipäästämiseen.

Ensinnäkin 'minä' ja minun' (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng cow) sivuun jättäminen, mikä on silmiinpistävää, että Buddhadasa käyttää tässä tavallista, vieläkin alempaa puhekieltä), mikä on an-atta-käsityksen mukaista. ei itseäsi'. Lisäksi intensiivisten, tuhoavien tunteiden, kuten himon, ahneuden ja koston, vapauttaminen. Chít wâang on mieli tasapainossa ja rauhassa. Tähän mielentilaan pyrkiminen on välttämätöntä.

Työ on keskeistä elämässämme

Buddhadasalle työ on keskeistä elämäämme, se on tarpeellinen ja myös vapauttava asia. Hän ei tarkoita työllä vain sitä, mikä takaa toimeentulomme, vaan kaikkea päivittäistä toimintaa, perheessä ja yhteisössä. Siksi se on yhtä välttämätöntä oikeudenmukaisen yhteiskunnan ylläpitämiseksi. Hän ei näe eroa työn ja dhamman, opetuksen välillä, ne ovat erottamattomia,

Buddhadasa sanoi: 'Työ riisipelloilla liittyy enemmän dhammaan, opetuksiin, kuin uskonnolliseen seremoniaan temppelissä, kirkossa tai moskeijassa. Lisäksi hän koki, että kaikki työt ovat yhtä arvokkaita, jos ne tehdään oikealla mielellä.

Karma

Karmaa kutsutaan thai kielellä กรรม 'kampa'. Sanskritin kielessä sana tarkoittaa "tekoa, toimintaa" ja määrätietoista toimintaa. Thaimaan buddhalaisuuden yleisen näkemyksen mukaan kaikista edellisistä elämistäsi kertynyt karma määrää elämäsi tässä ja nyt.

Se, kuinka sitten synnyt uudelleen, riippuu siitä, mitä lisäansioita, hyviä tai huonoja, hankit tässä elämässä. Tämä voidaan tehdä parhaiten rituaaleilla, temppeleissä vierailemalla, rahan antamisella temppeleille jne. Kahdenkymmenen bahtin antaminen temppelille parantaa karmaasi kuin kahdensadan bahtin antaminen köyhälle naapurille.

Korkeasti arvostettujen ihmisten, joilla on rahaa, terveyttä ja asemaa, on täytynyt hankkia paljon hyvää karmaa menneessä elämässä. Heidän paikkansa yhteiskunnassa on ikään kuin syntymäoikeus ja siksi koskematon. Pätee myös päinvastoin. Tämä on yleinen thaimaalainen näkemys.

Poikani nyt 25-vuotias sisarpuoli on vammainen. Perinnöllisen talassemian vuoksi hän on kuuro ja mykkä. Kerran, kaksitoista vuotta sitten, matkustimme kuuluisaan temppeliin Chiang Rain pohjoispuolella. Hänen äitinsä kysyi munkilta: "Miksi tyttäreni on niin vammainen?" Mihin munkki vastasi, että sen täytyy johtua menneiden elämien huonosta karmasta.' Tuo sisarpuoli, jolla on huono karma, on yksi mukavimmista ja älykkäimmistä ihmisistä, joita tiedän.

Buddhadasan näkemys karmasta on jyrkässä ristiriidassa tämän kanssa. Hän huomauttaa, että Buddha itse ei juuri koskaan puhunut karmasta, eikä todellakaan tuomitsinut ihmisiä sen perusteella. Ajatus karmasta on hindulainen käsite ja se oli olemassa kauan ennen Buddhaa. Hän epäilee, että hindujen ajatus karmasta on hiipinyt buddhalaisuuteen myöhemmissä kommenteissa ja kirjoissa.

Buddhadasalle karma on vain sitä, joka tuottaa tuloksia, hyviä tai huonoja, tässä ja nyt. Toimintasi hedelmät ovat ikään kuin jo läsnä toimissasi. Nuo hedelmät paljastavat itsensä sekä omassa mielessäsi että vaikutuksena ympäristöösi.

Ei suosi poliittista järjestelmää

Buddhadasa ei ole koskaan ilmaissut suosivansa tiettyä poliittista järjestelmää, paitsi että johtajien on myös noudatettava dhammaa, opetuksia. Konservatiiviset johtajat ovat hylänneet hänen ajatuksensa. Haluan rajoittaa itseni muutamaan lausuntoon:

Buddhadasa: "Ei kommunismi uhkaa Thaimaata, vaan riistävä ja sortava kapitalismi."

Sulak Sivaraska: "Buddhadasan heikko kohta on "diktaattorin" aihe, koska diktaattorit eivät koskaan omista dhammaa ja antaudumme liikaa diktaattoreille. Jopa luostarien apotit ovat diktaattoreita, mukaan lukien Buddhadasa itse…”

Tino Kuis

lähteet:

Peter A Jackson, Buddhadasa, Theravada-buddhalaisuus ja modernistinen uudistus Thaimaassa, Silkkiäistoukkien kirjat, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, "minä" ja "minun", Thammasapa & Bunluentham Institution, ei vuosilukua

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Kolme videota Buddhadasan elämästä ja opetuksista:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTORiw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Neljä jaloa totuutta selitti:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U