دموکراسی تایلندی: از فرهنگ تاریخی روستا تا مدل ترکیبی تایلندی-غربی

رای گیری در بانکوک (2p2play / Shutterstock.com)

بسیاری می گویند آسیا دارای ارزش های فرهنگی منحصر به فردی است که رهبری مستبد بخشی طبیعی از آن است. با این حال، دموکراسی چیزی نیست که توسط غرب به تایلند معرفی شود. نه، این نتیجه تداخل پیچیده سنت‌های محلی در جامعه روستای تایلند و همچنین تأثیرات خارجی است. بیایید نگاهی دقیق تر به این بیندازیم که چرا دموکراسی به طور خاص غربی نیست. 

ارزش های آسیایی؟

فرهنگ منحصر به فرد تایلند و بقیه آسیا بسیار متفاوت از فرهنگ غرب است. آسیایی که ذاتاً اقتدارگرا است و به همین دلیل است که ایده های غربی در مورد دموکراسی هرگز نمی توانند در آنجا ریشه دوانند. حال، واقعیت این است که چنین ادعاهایی مبنی بر «فرهنگ منحصر به فرد» در غرب نیز رواج یافته است. برای مثال امپراتوری آلمان اواخر 19 را در نظر بگیرید^de، اوایل دهه 20^STE قرن. در آنجا نیز بحث این بود که دموکراسی غربی و چیزی بیگانه با فرهنگ آلمانی است. یک تضاد مشخص بر اساس کلیشه های خام ترسیم شد. آنها «ما» را در مقابل «آنها» قرار دادند. گویی فرهنگ یک امر انجام شده است، چیزی که به هیچ وجه قابل تغییر نیست. اما این ادعاها در واقع چیزی نیست جز تلاشی برای قرار دادن اقتدارگرایان در برابر هنجارهای دموکراتیک. آیا این قابل قبول تر نیست که هر ملتی، هر انسانی، بخواهد در محیط زندگی فوری حرفی برای گفتن داشته باشد؟ این که اگر به مردم فضای مشورت بدهید، سیستم خاصی از مشارکت ممکن است ایجاد شود، چیزی که احتمالاً می‌توان آن را «دموکراتیک» نامید.

رهبری سنتی

بیایید ببینیم که تایلند چگونه مشاوره و راهنمایی را در زمان های قبلی ترتیب داده است. در جامعه سنتی تایلند تفاوت های زیادی در رهبری وجود داشت. در پایتخت، از نظر تئوری یک پادشاه همه‌قدرت وجود داشت که به‌عنوان «حاکم سرزمین» (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) و "ارباب زندگی" نیز شناخته می شد. t jao chie-wít). قدرت او ظاهراً مطلق و اقتدارگرا بود، اما در عمل با قدرت سنگا (شورای راهبان)، شاهزادگان و اشراف محدود می شد. به عنوان مثال، در 19^de قرن، خانواده معروف بوناگ قدرتمندترین وزارتخانه ها را در اختیار داشتند. بنابراین، در عمل، ساختار قدرت پیچیده ای وجود داشت که در آن رهبر پدرگرا (حامی) باید همتایان خود (مشتریان) را در نظر می گرفت. به دلیل این فعل و انفعال، طرفین تا حدودی بر مدیریت تأثیر گذاشتند. سلطنت در واقع یک مبارزه دائمی برای قدرت بود، و گاهی اوقات ممکن بود خونین شود: یک سوم آنها کشته شدند و سپس مثلاً یک برادر جایگزین آنها شد.

قدرت کاخ و پایتخت فقط به نواحی مجاور گسترش می یافت، جایی که دربار به راحتی می توانست به آنجا برسد و نفوذ خود را اعمال کند. فراتر از آن، استان هایی قرار داشتند که افراد سرشناس محلی در آن مسئولیت داشتند. اینها رسماً توسط پادشاه منصوب می شدند، اما در عمل او به سادگی مجبور بود خانواده های قدرتمند محلی را به عنوان رهبر به رسمیت بشناسد. هر چه از استان دورتر بود، حاکمان محلی آزادتر و مستقل تر بودند. در بسیاری از استان ها قدرت شاه قابل توجه نبود. در مورد دولت‌های تابعه، واقعاً فقط بدهی خراجی به پادشاهی بالاتر، تحت تهدید جنگ وجود داشت. بنابراین این پادشاهان تابع خود را به عنوان پادشاهی مستقل می دیدند.

در سطح استانی، سرشناسان رهبران مناطق دورافتاده را به روشی مشابه منصوب می‌کردند: کم و بیش عملاً رهبران محلی را می‌پذیرفتند، همان‌طور که شاه با افراد سرشناس استان نیز انجام می‌داد.

بنابراین روستاهای نواحی دورافتاده هیچ ارتباطی با پایتخت دوردست که درجه بالایی از استقلال داشت، نداشتند. دهیار به طور غیررسمی از میان مسن ترین و در نتیجه عاقل ترین و با تجربه ترین مردان روستا انتخاب می شد. سن آنها در میانجیگری ها، سازش ها و طرح ریزی های مختلف به آنها جایگاه و وزن می داد. مشورت و مشارکت مشترک ضروری و در نتیجه تا حدی دموکراتیک بود. آن جلسات برای همگان باز بود تا در مورد موضوعاتی از توزیع زمین، تامین آب، و نگهداری معبد گرفته تا موضوعاتی مانند تجارت، جشن‌های آتی، یا مسائل قضایی و موارد دیگر بحث کنند. مطمئن باشید زنان نیز - گاهی مستقیم و گاهی غیرمستقیم - برای منافع خود ایستادند. در واقع، در داخل خانه اغلب این زنان بودند که امور مالی و تصمیمات مختلف خانواده را مدیریت می کردند. هیچ چیز، نه رهبران قادر مطلق، بلکه ساختارهای مشاوره غیررسمی مشخصه روستاها بود.

اعتراضات ضد دولتی - به حرف مردم گوش دهید! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

تغییر در پایان 19^de قرن

در طول 19^de قرن، تماس و تجارت با غرب افزایش یافت. در سال 1855 سیام با انگلستان معاهده بورینگ را منعقد کرد و سایر کشورهای اروپایی نیز به زودی به دنبال آن قرار گرفتند. با توجه به تجارت رو به رشد با غرب، روستاها نیز با بازارهای شهری و دولت در تماس بودند. همه اینها همچنین ایده ها و دیدگاه های جدیدی را برای سیام به ارمغان آورد. پادشاه چولالانگکورن از کشورهای همسایه تحت استعمار مانند هند شرقی هلند بازدید کرد و در آنجا بسیار الهام گرفت. نظام استعماری نمونه ای برای اصلاح و نوسازی دولت سیامی بود. قدرت عقلانی تر شد و بوروکراسی متمرکز شد. بوروکراسی به شدت رشد کرد: کارمندان دولتی منصوب شدند که حقوق دریافت می کردند و به جای اینکه به صورت محلی ترتیب داده شوند، در وزارتخانه های بانکوک خدمت می کردند. رهبران محلی کم کم قدرت و نفوذ خود را از دست دادند. انتخابات رسمی برگزار شد، اما رهبران منتخب روستا به طور فزاینده‌ای مجبور بودند بدون حقوق یا عنوان رسمی در مقابل دولت پاسخگو باشند. این باعث شد مردم تمایلی به معرفی خود برای انتخابات نداشته باشند. ترجیح دادن به رهبران غیررسمی منتخب و تکیه بر آنها برای رهبری در روستا ادامه یافت. بنابراین شکافی بین نهادهای ظاهرا دموکراتیک و رسمی دولت (که تمرکزشان بر قدرت مرکزی بود) و رهبری غیررسمی در روستا (متمرکز بر امور روزمره روستا) ایجاد شد.

ما این دوره را دوره اتحاد یا "استعمار داخلی" نیز می نامیم. به لطف ساخت راه‌آهن و خطوط تلگراف، دولت عمیق‌تر از همیشه پیش رفت. بانکوک با ورود یک کارمند دولتی، پلیس و دستگاه نظامی مدرن و جایگزینی رهبران محلی، بسیار نزدیک بود تا قدرت خود را نشان دهد. مردم محلی همیشه از این اصلاحات گسترده و مداخله دولت مرکزی راضی نبودند. بنابراین در حدود سال 1900 شورش های مختلفی مانند "شورش شان" در شمال و شورش "مردم شایستگی" (ผู้มีบุญ، phôe mie boen) در شمال شرقی رخ داد.

انقلاب 1932

در سال 1932 سلطنت مطلقه سرنگون شد و پارلمان تأسیس شد. تایلند رسماً دموکراتیک و سلطنت مشروطه شد. پارلمان نصف و نیم انتخاب شد. رهبران جدید که در غرب تحصیل کرده بودند، برای مشارکت دموکراتیک باز بودند، اما هنوز متقاعد نشده بودند که شهروندان به اندازه کافی برای مشارکت مؤثر در فرآیند دموکراتیک تحصیل کرده اند. مدت کوتاهی بعد، احزاب سیاسی ممنوع شدند و فعلاً به ساختار مشاوره و مشارکت دموکراتیک بین شهروندان و نهادهای جدید پایان دادند. از طریق شبکه های محلی سرشناسان استانی، دولت تلاش کرد تا قدرت خود را بیشتر تقویت کند. با انتصاب ژنرال فیبون سونگکرام (แปลก พิบูลสงคราม) در سال 1938، که از تحسین کنندگان بزرگ آدولف هیتلر و بنیتو موسولینی بود، این ویژگی های مستبدانه بیشتر شد. در زمان جنگ جهانی دوم، صحبت از یک رژیم دیکتاتوری بود که در آن رهبری نظامی‌گرا، مدیریت از بالا به پایین را سازماندهی می‌کرد.

در اواخر جنگ، فیبون از وظایف خود برکنار شد و اوضاع به طرز چشمگیری از طرفدار ژاپن به طرفدار غرب تغییر کرد. پس از جنگ، احزاب سیاسی دوباره مجاز شدند و به دنبال آن مبارزات انتخاباتی شدید و مشارکت سیاسی بیش از هر زمان دیگری صورت گرفت. روزنامه ها و احزاب، از جمله یک حزب کمونیست، فعالانه شرکت کردند. اتحادیه های کارگری نیز راه اندازی شد. حزب نسبتاً چپ و دموکراتیک Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) به راحتی در انتخابات سال 1946 پیروز شد. اما با مرگ ناگهانی پادشاه آناندا، پریدی در شرایط سختی قرار گرفت. مخالفان او او را به دست داشتن در مرگ پادشاه آناندا متهم کردند و در سال 1947 یک کودتای نظامی به دنبال داشت. احزاب سیاسی و اتحادیه های کارگری مجدداً ممنوع شدند. ژنرال فیلد مارشال فیبون بازگشت و توسعه دموکراتیک تایلند برای سالها غیرممکن شد.

در سال 1957، فیبون به طور ناگهانی تصمیم گرفت که یک مسیر دموکراتیک را طی کند، بنابراین او به نوعی از بحث های عمومی مانند هاید پارک علاقه مند شد. ده‌ها هزار شهروند برای گوش دادن به بحث‌های آتشین که اغلب طبقه پایین را هدف قرار می‌داد، گرد هم آمدند. ژنرال ساریت (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) نیز از این فرصت استفاده کرد و با کلمات دموکراتیک زیبا و انتقاد شدید از نخست وزیر فیبون محبوبیت و حمایت زیادی را به دست آورد. همان ساریت سپس کودتا کرد و پس از یک دوره کوتاه و نیمه دموکراسی نیمه دموکراسی دوباره دیکتاتوری را برقرار کرد. ساریت یک رهبر بسیار مستبد بود، نه تنها احزاب سیاسی بلکه کل مجلس منحل شد. او خود را به عنوان یک «رهبر پدرانه» معرفی کرد و به همین دلیل است که ما این زمان را به عنوان «پدرگرایی مستبدانه» نیز می‌شناسیم: پدری سخت‌گیر، پدری که کودکان نافرمان را به سختی اما با بهترین نیت تنبیه می‌کرد. با حمایت آمریکایی ها، ارتش تایلند به سرعت رشد کرد و ساریت توانست قدرت وحشیانه خود را بر کل کشور تحمیل کند. بانکوک خود را تا حد زیادی در دهکده ها نشان داد: در پایان رئیس دهکده منتخب، آنها نیز اکنون به طور مرکزی از بانکوک منصوب شدند.

پس از مرگ ساریت، ژنرال تانوم (ถนอมกิตติขจร) به عنوان نخست وزیر موفق شد. تحت رهبری او، احزاب سیاسی و انتخابات دوباره در سال 1968 مجاز شدند. اما این انتخابات اصلاً منصفانه نبود، بنابراین او در انتخابات پیروز شد و در عرض دو سال دوباره تحولات دموکراتیک از بین رفت. این دوره کوتاه امید دموکراتیک پایه‌های قیام خونین 1973 را پایه‌گذاری کرد. دوره کوتاه بعدی آزادی و دموکراسی که تا به حال نامشخص بود، در سال 1976 با کشتار دانشجویان در دانشگاه ثمثات به پایانی خونین رسید. ترس از کمونیسم بهانه مهمی برای کشتن دموکراسی و آزادی بود. در سال های بعد، سیاست از هر چیزی حتی اندکی به سمت چپ دور ماند و شکاف بین فقیر و غنی افزایش یافت. بنابر این افراد سرشناس استانی می توانند به طور فزاینده ای از طریق رشوه خواری و خشونت اثر خود را بر جای بگذارند.

در دهه‌های بعد، شهروندان تایلندی چندین بار قیام کردند و خواستار دموکراسی شدند. این الگو به راحتی قابل حدس زدن است: شهروندان گرد هم می آیند و خواستار آزادی و دموکراسی هستند، ارتش و پلیس مداخله می کنند و ممکن است کودتا و رهبری دیکتاتوری برای برقراری نظم دنبال شود... اما انتخابات برای مشروعیت بخشیدن به این قدرت مطلوب است، مشروط بر اینکه شهروندان به «حق» رأی دهند. ' مردم. این بی اعتمادی حتی در «قانون اساسی مردمی» 1997 منعکس شد: برای ورود به مجلس یا سنا، داشتن مدرک تحصیلات عالی پیش شرط بود. و بنابراین تقریباً همه مردم را از قبل از روستا حذف کرد. این اعضای طبقه بهتر هستند که منتظر مشارکت واقعی شهروندان ساده نیستند.

دموکراسی زیر نظر ارتش (People Image Studio / Shutterstock.com)

طبقه متوسط ​​دموکراتیک؟

تصویری از طبقه متوسط ​​دموکراتیک و معقول ایجاد کرد که به حزبی با برنامه و بینش رأی می‌داد، در حالی که طبقه پایین روستایی خود را گول می‌زد و رأی خود را به بالاترین پیشنهاد می‌فروشد. اما خرید آرا آنقدرها هم که به نظر می رسد مهم نیست! توزیع پول بخشی از این است که به عنوان یک سیاستمدار خسیس دیده نشوید، اما نقش تعیین کننده ای در پیروزی در انتخابات ندارد. در عمل، طبقه فرودست نیز به آنچه برای آنها چیزهای ملموس و تغییرات سودمند به ارمغان می آورد رأی می دهد. شبکه های زیربنایی بین مشتری و مشتری مطمئناً در این امر نقش دارند. نمایندگان محلی پارلمان و افراد سرشناس توانسته اند کارهای مشخصی را انجام دهند و در نتیجه حمایت و اعتماد رای دهندگان را به دست آورده اند. به ساخت زیرساخت ها فکر کنید: یک جاده، پل جدید و غیره. بنابراین، رای به کسی که بیشترین پول را در طول یک تور انتخاباتی می دهد نمی دهد، بلکه به کسی که به نظر می رسد کارها را انجام می دهد، می رسد. با این حال، تفاوت آشکاری بین منافع محلی و منافع بانکوک وجود دارد. آنها معمولاً با هم مطابقت ندارند و بنابراین مردم به کسی رأی می دهند که (ادعا می کند) از منافع خود دفاع می کند.

این به نوبه خود طبقه متوسط ​​بانکوک را عصبانی می کند. منافع کارگران یقه سفید با منافع دهقانان یا کارگران ساده یکی نیست. بنابراین طبقه متوسط ​​بانکوک چندین بار به اعتراضات و گروه‌های فشار پیوسته است تا صدای دموکراتیک خود را ابراز کنند، اما بخشی از این گروه نیز زمانی که طبقه فرودست مردم نیز صدای خود را شنیده‌اند، مسیری کمتر دموکراتیک را در پیش گرفتند. در نتیجه، ایده "شهروندان با تحصیلات ناکافی" نیز حفظ می شود، در حالی که فرهنگ روستایی سنتی دارای سنت طولانی مشاوره دموکراتیک غیررسمی است.

نتیجه

بهترین راه برای تشویق هنجارها و ارزش‌های دموکراتیک این است که به صداهایی از پایین نیز فضا داده شود تا نه تنها ساختارهای دموکراتیک نهادی و «غربی‌تر» از بالا تحمیل شود، بلکه فرهنگ سنتی نیز بتواند از پایین رشد کند و لانه کند. به این ترتیب شما یک پایه محکم ایجاد می کنید که در آن مشاوره و مشورت با همه شهروندان عادی است. آنچه مسلماً کمکی نمی‌کند مداخله ارتش است که به بهانه «حفظ نظم» یا «پایان دادن به فساد» هر گونه توسعه و بلوغ دموکراتیک را از پایین سرکوب می‌کند.

منابع اصلی:

• «ساخت دموکراسی: رهبری، طبقه، جنسیت و مشارکت سیاسی در تایلند» نوشته جیمز اوکی. کتابهای کرم ابریشم 2005. ISBN 9789749575956.
• «هر چه برای «ارزش‌های آسیایی» آمده است؟»، مقاله مارک تامپسون در مجله دموکراسی، 2004.
• خرید رای چیزی جز مزخرفات خطرناک ادعا نمی کند. Pasuk Phongpaichit و Chris Baker، Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• با تشکر از تینو کویس