Herriko budismoaren gainbehera
mendeko lehen berrogeita hamar urteetan budismoaren praktika nola aldatu zen deskribatzen du Tino Kuisek. Aldaketa horiek bat egin zuten Bangkok-ek bere agintea Thailandia osora zabaltzeko egin zuen ahaleginarekin.
Monje batek Songkran-i buruz gogorarazten du Isan-en 1925 inguruan:
Berdin zuen fraideek edo nobizioek emakumeei ura botatzen zien lehenik edo emakumeek ekimena hartu zuten. Hasi ondoren dena baimendu zen. Fraideen soinekoak eta beren kutietako gauzak busti-busti zeuden. Emakumeek fraideen atzetik korrika egin zuten atzera egin zutenean. Batzuetan soinekoak baino ez zituzten eskuratzen.
Fraide bat harrapatzen bazuten, bere kutiaren zutoin bati lo zitekeen. Ehizan zehar, emakumeek arropa galtzen zuten batzuetan. Fraideak beti ziren galtzaileak joku honetan edo amore ematen zuten emakumeak baino gehiago zirelako. Emakumeek irabazteko partida jokatu zuten.
Jolasa amaitzen zenean, norbaitek lore eta intsentsu-makilekin hartzen zituen emakumeak fraideei barkamena eskatzeko. Beti izan da horrela.
Joan den mendearen hasieratik, Bangkokeko agintari budistek ikuskatzaileak bidali zituzten herrialdera, garapen bidean dagoen Thailandiako estatuaren periferian dauden fraideen praktikak ebaluatzeko. Iparraldeko eta ipar-ekialdeko fraideen jokaerarekin atsekabetuta zeuden. Monjeak ikusi zituzten jaiak antolatzen, tenpluak eurek eraikitzen, arroz-soroak goldatzen, arraun lehiaketetan parte hartzen (emakumeen aurka, gauza guztietan), musika tresnak jotzen eta arte martzialak irakasten. Horrez gain, fraideak (belar) medikuak, aholkulariak eta irakasleak ziren.
Thailandiako estatua oraindik barneratu ez zen eremu eta herrietan, budismo honek izaera guztiz ezberdina eta berezia zuen, eremu eta herri bakoitzeko ezberdina. Azken finean, herriko budismoa egungo estatu sistemak lekualdatu zuen. Hau 1900 eta 1960 urteetan gertatu zen, estatua ere Thailandia osoan bere eragina inposatzen hasi zenean. Tailandiako budismoaren egungo praktika, eta bereziki monakismoarena, Sangha, Bangkoketik periferian ezarritako arauen ondorioa da. Honek gaur egun ikusten ditugun ohitura budista uniforme eta estatuari lotuak ekarri zituen. Estatu horri budismoa deitzen diot.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Publiko gogotsu, jatorra
Goian, fraideek Songkraan-en nola parte hartu zuten irakurri dugu. Beste adibide sendo bat dhammaren predikatzeari dagokio, Irakaskuntza (budista). Hau Budaren aurreko jaiotzak modu dramatikoan irudikatuz egiten zen normalean. Ezagunena Budaren azkenaurreko jaiotza izan zen, eskuzabaltasuna irudikatzen omen duena.
Erdialdeko Thai-n Mahachaat (Jaiotza Handia) eta Isan Pha bustia aipatua, dena oparitzen duen printze bati buruzkoa da, elefante zuria beste printze bati, bere bitxiak eskale bati eta geroago bere emaztea eta seme-alabak ere. Parabola hau fraidea aktore zela egin zen, musika-tresnez eta publiko gogotsu eta jator batekin lagunduta.
Baita emakumezko mojak ere, mae chie komunitate budistaren funtsezko zati bat ziren. Askotan gizonezko lankideek bezainbeste errespetatzen zituzten.
Inspektoreek praktika hauek uxagarriak, laxoak eta ez-budistak ikusi zituzten. Baina herrikoek ezberdin ikusten zuten. Fraideekin lotura estua zuten. Harreman horizontala zegoen, fraide bat zen herrikoekin. Herritarrek fraideak zaintzen zituzten eta fraideek herrikoak. Egoera horretan ez zegoen herriko fraidearen gaineko aginterik. Budismo forma hau ia erabat desagertu da. Herrixka ezagun hau Bangkok estatuko budismoak ordezkatu zuen.
Beldurrak gainezka egin ninduen, izerdia bota nuen
Herriko budismoaren barruan thudong fraideek paper garrantzitsua betetzen dute. Thudong monjeak monje noraezean bezala deskriba genitzake. Pali hitzetik eratorria da dhuta 'utzi, utzi' eta anga 'pentsamolde' eta herriko budismoaren zati oso eta garrantzitsu bat ziren.
Hiru hilabeteko euri-erretirotik kanpo, tenpluetan irakasten zutenean, Thailandiako Ipar eta Ipar-ekialdeko orduan baso zabaletan barrena ibili ziren Shan estatuetara (gaur Birmania) eta Laosera. Helburua haien adimena trebatzea eta meditazioaren bidez haien adimena garbitzea zen. Uste zuten orduan zailtasunak, beldurrak, tentazioak eta arriskuak lasaitasunez jasan zitezkeela.
Hamar fraide ibiltari inguruk idatziak utzi zituzten, non euren bizipenak deskribatzen zituzten eta herriko budismoari buruzko informazio gehiago ere ematen zutenak. Basoak leku arriskutsuak ziren. Animalia basatiak, hala nola, tigreak, elefanteak, lehoinabarrak, hartzak eta sugeak ugariak ziren oraindik eta fraideek askotan topatzen zituzten. Hauxe idazten du Chaup fraideak halako topaketa bati buruz (normalean hirugarren pertsonan idazten zuten euren buruaz, lehen pertsonan egingo dut):
«Nire aurrean dagoen bidean tigre bat zegoen elefante bat bezain handia. Atzera begiratu nuenean beste tigre bat ikusi nuen. Poliki-poliki hurbildu ziren eta nigandik oin batzuetara gelditu ziren. Beldurrak gainezka egin ninduen, izerdia bota nuen. Zailtasun handiz bideratu nuen burua. Oso geldi geratu nintzen eta gogoeta egiten hasi nintzen. bidaltzen dut mettaa karoena, adeitasuna, basoko animalia guztiei. Beharbada ordu batzuk igaro ondoren esnatu eta tigreak desagertu zirela ikusi nuen.[end box]
"Oihaneko sukarra" (baliteke malaria) eta beherakoa, baina gosea eta egarria ere ohikoak ziren. Barne-arriskuak batzuetan mehatxu berdinak ziren. Asko bakardade sentimenduek gainditu zituzten. Batzuek deskribatu zuten sexu-desirak nola menderatu zituzten. Cha monjeak idazten du:
Nire limosna garaian, emakume eder bat zegoen niri begiratu eta bere pareoa antolatu zuena, bere beheko gorputza biluzik une batez ikusi ahal izateko. Egunez eta ametsetan bere sexua ikusi nuen nire aurrean egun eta gauez. Hamar eguneko meditazio bizia behar izan nuen irudi haiek kentzeko.
Banaboak eta fraide laxoak
XNUMXko eta XNUMXeko hamarkadetan, baso gehienak moztuta zeuden, fraide ibiltariak zaharretik oso zaharrak ziren eta tenplu batean betiko bizi ziren. Lehen bagoi eta fraide laxoak etiketatuak izan ondoren, orain herritarrek bat-batean aurkitu zituzten fraide hauek santu gisa. Erregeak Phraon (Chiang Mai) eta Sakon Nakhornen (Isan) bisitatu zituen. Eskritura asko eskaini zitzaizkien, amuletoak diru askoren truke saltzen ziren eta fededunen autobus pila Iparralde eta Ipar-ekialderantz bidaiatzen zuten.
Fraide ibiltari zahar batek hasperen egin zuen orduan:
«Tximino mordo bat bezala begiratzen gaituzte. Agian, gose naizenean banana bat botako didate berriro».
Beste batek iruzkindu zuen bisitari hauei buruz:
«Ez dute benetan Dhamma, Irakaskuntza, entzun nahi. Merezimenduak eskuratu nahi dituzte baina ez dute beren bizioei uko egin nahi edo horregatik ezer eman. Inongo ahaleginik gabe merezimenduak diruarekin eros daitezkeela uste dute».
Eta Phraoko Luang Pu Waenek uko egin zion amuletoak bedeinkatzeari:
«Amuleto sakratuek ez dute ezertarako balio. Dhamma, Irakaspena, bakarrik da sakratua. Praktikatu, nahikoa da».
Herriko budismotik estatuko budismora
Thaitarrak oso harro daude inoiz kolonizatu ez direlako. Kontuan izan behar da batzuek 1850 eta 1950 ondorengo garaia erdikoloniala dela deskribatzen dutela, lehen britainiarrek eta gero amerikarrek eragin handia izan zutenean Thailandiako politikan.
Baina askoz ere garrantzi handiagoa du Thailandiako zati handiek pairatu zuten ondorioa barne kolonizazioa. Honekin esan nahi dut Bangkok-eko administratzaile erregezale gehienen talde txiki batek bere borondatea eta beren arauak eta balioak inposatu zituela garatzen ari den Thailandiako estatuaren periferia zabalean, Mendebaldeko potentzien kolonizazioa baino askoz haratago joan zen moduan.
Kolonizatutako eremu hauek Iparraldean eta Ipar-ekialdean zeuden. Funtzionarioak, eta haien ondorioz soldaduak, poliziak eta irakasleak, periferiara bidali zituzten 1900etik 1960ra bitartean eta bertako noble eta agintariengandik administrazio zereginak hartu zituzten. Hori ez zen guztiz kontrako oposiziorik gabe gertatu: mende hasieran Iparraldean zein Ipar-ekialdean izandako hainbat altxamenduk hori erakusten dute.
Gauza bera gertatu zen budismoarekin. Garai hartan, herriko fraideak estatuko fraideek ordezkatu zituzten pixkanaka. Bangkokeko monjeei bakarrik eman zitzaien beste fraide batzuk hasteko eskubidea. Meditazioa eta thudong praktika trukatu zen Budista Pali Eskriturak aztertzeko eta vinaya, fraideen 227 lerroko diziplina. The vinaya tenpluan egunero errezitatu behar zen eta zorrotz behatu. Arauen eta erritoen exekuzio perfektua lege gorenaren gainetik jarri zen, Dhamma, horrek errukia eta mettaa karoena esan nahi du, maitagarritasuna. -tik lerro batzuk vinaya:
'ez irakatsi Dhammako sei hitz jarraian emakume bati.
'irakatsi bhikkhuni bat (fraide emakume osoa) ez gauerdia pasata
"Ez egin barre ozenki populatutako guneetan"
'Ez hitz egin ahoa beteta'
'Ez ukitu emakumerik'
'Ez irakatsi Dhamma zutik, gainean eserita edo etzanda dagoen inori, turbantea jantzita edo ibilgailu batean (gaixotasun kasuan izan ezik)
Herriko fraideak eta thudong fraideek askotan ez zituzten arau horiek guztiak ezagutzen edo ez zuten horiek aplikatzeko gogorik.
1941ean ezagutzen zuen galdeketa egin zuten thudong Monk Man hau ados dago Bangkokeko Boromniwat tenpluan:
'Entzun dut arau bakarra jarraitzen duzula eta ez 227 araudia. Egia al da?», galdetu zuen fraide batek
"Bai, arau bakarra jarraitzen dut eta hori zentzua da", erantzun zuen Manak.
'Zer gertatzen da 227 arauekin?'
«Nire burua zaintzen dut, Budak irakasten duenaren aurka pentsatu, hitz egin eta ez jokatzeko. Berdin du diziplina 227 arauz edo gehiagoz osatuta dagoen. Mindfulness-ak arauak haustea eragozten dit. Denek dute 227 manuen kontra bekatu egiten ari naizenaren iritzia.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Beste bat thudong Monje, Bua, zeremonia bat deskribatzen du:
Thudong monjeak baldarrak ziren. Hari sakratua esku okerrean eduki zuten eta zeremonia-zaleek bide okerra egin zuten ikusleengana. Entzuleak eta beste fraideak lotsatu egin ziren, baina horrek ez zituen thudong monjeak kezkatu. Berdin jarraitu zuten.
Hemen estatuko budismoarekin kontratu handia ikusten dugu, arauak bakarrik betetzea azpimarratzen duena.
Estatuko budismoak etengabe baieztatu zuen fraideen estatus handiagoa laikoen gainetik. Monjeek jada ez zuten estatus hori beren herrikideen adostasunetik eta lankidetzatik ateratzen, pali azterketetatik eta Bangkokek emandako titulu eta ohoreetatik baizik. Hierarkia zorrotza ezarri zen, aginte guztiak Bangkok Sangha Kontseilutik zetozen, estatuak izendatutako zahar eta oso zaharrez osatutako kontseilua. Estatua eta monakismoa estuki lotu ziren. Fraideak idulki ukiezin batean jarri eta fededunengandik bereizten ziren. Forma edukia baino garrantzitsuagoa bihurtu zen.
Hori da orain ikusten dugun praktika budista, oker budismo tradizionala deitzen zaiona, eta herriko budismoarekin kontraesan handia du.
Iturri nagusia: Kamala Tiyavanich, Forrest Oroitzapenak. Mendeko Thailandiako fraide ibiltariak, Silkworm Books, 1997
- Berriz bidalitako mezua -
Tino, eskerrik asko Thailandiako budismoari buruzko laburpen interesgarri eta polit honengatik. Gure Europako historian, fedea ere sarritan (ab)erabili izan dute boterean daudenek. Eta AEBak, hasieratik %100eko estatu laikoari, ezin dira jadanik horrela deitu. Gauza liluragarriak.
Ekarpen hau gainontzekoen gainetik dago! Tailandian budismoaren paperari buruz hausnartzen du. Budismoak Erromarik ez duen arren, Bangkokek botere-joko antzeko bat jokatzen du. Erlijioa, erantsitako eremuetan pentsamendua eta kultura oro har manipulatzeko tresna gisa.
Agintean daudenek erlijioa erabiltzea beti izan da gizakiaren historia luzean populazio bat kontrolatzeko tresna.
Hau ezkontza okupatu edo erantsitako pertsonei ez ezik, euren eremuari ere aplikatzen zaie.
Gogaikarria da erlijio gehienak piramide formako botere egitura baten inguruan eratzen direla.
Bere ondorio guztiekin.
Errespetu gehiago herriko budismoari!
Han eta hemen, noizean behin, jarrera independentea hartzen duen fraide batekin egiten duzu topo.
Nork ez du asko gidatzen Sangak.
Konturatzen naiz fraide hauek sarritan eragin handia dutela tenplu batean gauzak nola funtzionatzen duten.
Eta, gainera, sarritan hiri handietako tenpluak probatu ez dituen jende talde bat dauka inguruan.
Freskagarria!
Ez dira “basoko fraideak”, baina ulertzera hurbiltzen dira.
Noizean behin fraide bat ikusten duzu Isanen “ibiltzen”.
Hori ere izan daiteke Thailandiako budismoarekiko interesa gutxitzearen arrazoietako bat. Telegraaf-eko artikulu baten arabera (ez beti fidagarria), Myanmartik monjeak inportatzea ere aztertzen ari dira. Uste dut hizkuntza arazo batzuk eragiten dituela. Lehenago azaldutako herriekin izandako harreman zuzen eta intentsiboa, eta baita fraideen jarduera ere, ez da jada. Bitxia da De Telegraaf-ek ere kausa posible gisa adierazi izana. Egunkaria: lehenago fraideak mota guztietako arloetan aritzen ziren.
Hezkuntza, adibidez.
Orain: estatu antzua den budismoa, desbideratzerik onartzen ez duten protokolo zorrotzekin.
Herriko anarkiak hierarkia zorrotz bati bide eman dio. Hemen Herbehereetako tenpluak ez dira honetatik aldentzen.
Bizi herri anarkia! Kendu arau horiek guztiak! Utzi fraideek beraiek erabakitzen zer egin Thai komunitatean. Inguruan ibiltzea eta denekin hitz egitea baita Buda bezala emagalduekin ere. Bestela Sangha, monakismoa eta agian budismoa kondenatuta daude.
Erritualak irakaskuntzaren esentzia ordezkatzen duenean, pentsamendu eta antzezpen magikoa baino ez da.Zer da garrantzitsuagoa: hari sakratua zuzen erabiltzea ala Dhamma? Oso lasaigarria iruditzen zait hemen irakurtzea Thudong monjeek ere akatsen bat egin zutela han eta hemen errituekin. Askotan oso baldar sentitzen naiz zeremonia hauetan. Artikulu honi esker badakit honek ez duela zertan oztopo izan. Ez da hocus pocus garrantzitsua dena, baina nire jarrera eta ekintzak Dhammaren araberakoak izan behar dute. Eta hori da, hain zuzen ere, zeremoniazale guzti horiei falta zaiena. Haientzat: amulet magiko batek oparotasun materiala dakar. Tenpluari egindako dohaintzak Herbehereetako (edo Bangkok) jatetxe tailandar fakturazioa handituko du! Erlijioaren interpretazio hori zoritxarrez liderra da Thailandiako zirkuluetan, hemen ere Herbehereetan.
Eskerrik asko, asko merezi du irakurtzea!
Eskerrik asko Tino,
Uste dut gizonen eta emakumeen berdintasuna sustatzen ez duen edozein erlijio (Ying Yang) helburua galtzera kondenatuta dagoela, kontzientzia kristauaren barneratzea. Eta irakurri Buda, Krishna berdin.
Wilhelm Reich-ek Carl G. Jung-ekin batera liburu bat argitaratu zuen, lehen aleman hizkuntzan, geroago liburu hau ingelesera itzuli zen. Ingelesezko izenburua hau da: 'The Golden Flower'.
Met vriendelijke Groet,
Irakurtzen dut.
Leo, arrazoi osoa. Budak, zertxobait zalantzan eta bere amaordearengandik asko insistitu ondoren, emakumeak ere ordenatu zituen fraide osoak, garai hartako bakarrak. Indian 1000. urtera arte. Txinan eta Korean emakumeen tenplu oparoak zeuden, eta oraindik ere badira. Zoritxarrez hori Thailandian galdu zen.
Ying Yang naturala eta beharrezkoa da.
"Urrezko lorearen sekretua" esan nahi duzu agian? Carl G. Jung-ek itzulpenaren hitzaurrea idatzi zuen txinatar lan bat da.
Basoko monjeekin herriko budismoa jendearengandik gertu zegoen, bertako gizartearen parte, nahiz eta hori Sanghako kontseiluaren jarraibideen araberakoa ez izan. Han eta hemen jendeak animismoa eta brahmanismoa bezalako praktika "pagano" gehiago bereganatzea, esate baterako, zuzena denak baino, Sangha monje handi horien arabera (hori ere kritikatu daiteke "budismo hutsa" baldin bada). euren helburua). Emaidazu basoko fraide bat eroritako fraide nagusi baten gainetik. 'Basoko Oroitzapenak' liburua benetan merezi du irakurtzea! Ongi idatzita eta gizartea hobeto ezagutzeko oso erabilgarria.