Cómo el ejército y la policía de Tailandia utilizan los rituales budistas como armas, escudos y legitimación.

Desde patrullas benditas hasta monjes soldados en el sur: en Tailandia, las fuerzas armadas, la policía y el budismo están inextricablemente unidos. Lo que los occidentales suelen considerar folclore funciona en la práctica como protección personal, un elemento cohesionador dentro de las unidades y una fuente de legitimidad política para sucesivos gobiernos y juntas militares.

En resumen

• En Tailandia, el ejército, la policía y el budismo están intrínsecamente ligados. Lo que en Occidente se percibe como folclore religioso, en Tailandia funciona como legitimación política y protección personal.
• Los rituales abarcan desde los abiertamente estatales, como las bendiciones en las ceremonias de juramento, las ceremonias en los cuarteles y los funerales de los caídos, hasta los personales y mágicos, como los amuletos, los tatuajes sak yant y los escritos que se cree que brindan protección a prueba de balas.
• En el extremo sur, en Pattani, Yala, Narathiwat y partes de Songkhla, el enredo es más visible y más controvertido. Los soldados viven en terrenos de templos y hay los llamados monjes soldados, thahan phra.
• Desde el golpe de Estado de 2014 y la ascensión al trono del rey Vajiralongkorn en 2019, el complejo militar-monárquico ha reforzado su control sobre la sangha mediante cambios legislativos y ceremonias estatales.
• El mayor riesgo para el país: el budismo como instrumento del Estado y de las fuerzas armadas sofoca el espacio para la diversidad religiosa y contribuye a perpetuar el conflicto en el sur.

El núcleo: tres pilares, un bloque de poder.

En Tailandia, pertenecen chat, sasana, phra mahakasat La nación, la religión y el monarca se encuentran oficialmente unidos desde el reinado del rey Rama VI. El ejército y la policía se presentan como protectores de los tres. Por consiguiente, los rituales budistas no son un mero adorno del trabajo de los servicios de seguridad, sino que constituyen su esencia misma. Funcionan simultáneamente como protección personal para el oficial o soldado, como disciplina interna y símbolo de solidaridad dentro de la unidad, y como demostración pública de la autoridad moral del Estado.

Cómo se ve ese enredo en la práctica

En la práctica, estos se superponen en tres niveles: ceremonias oficiales del estado, rutinas diarias dentro de las unidades y uso privado por parte de personal militar y oficiales individuales. El desfile anual de la Guardia Real y la ceremonia de juramento en la Plaza Real de Bangkok han sido una parte fija del año militar desde 1953. Desde 2019, las unidades policiales también han participado. Durante esta ceremonia, once batallones juran lealtad al Rey como Comandante en Jefe. El 3 de diciembre de 2024, el general Pornpipat Benyasri dirigió el juramento nuevamente, en presencia del Rey Vajiralongkorn. El juramento en sí no es budista, pero está flanqueado por pan de jamón-ceremonias en las que los monjes reciben limosnas en nombre de la unidad y del rey.

En los cuarteles, las unidades y en el campo, se observa un patrón fijo. Los nuevos cuarteles, mástiles, vehículos e incluso aviones son bendecidos por monjes. Rocíalos con agua bendita. tomó el lunes, agua bendita, recitar paritta-textos en pali y aplicar símbolos protectores con pasta de sándalo blanco. El ritual para bendecir vehículos se llama Jerm podredumbre Es una práctica común en toda Tailandia. En las unidades policiales y militares, se aplica de forma estándar en los vehículos patrulla y de transporte nuevos. En los funerales de soldados y policías caídos en combate, las Fuerzas Armadas Reales de Tailandia proporcionan la escolta fúnebre con una banda y salvas de cañón, mientras que el clero budista realiza el ritual propiamente dicho.

Amuletos, sak yant y la magia de ser a prueba de balas

Muchos soldados y policías llevan amuletos. phra khrueangen takrut-pergaminos con textos sagrados Pali y tatúate con sak yant-diseños. El mensaje siempre es el mismo: protección contra balas, cuchillos y accidentes. El ejemplo más conocido es Phra Somdej JitladaSe trata de un amuleto que el rey Bhumibol mandó fabricar personalmente entre 1965 y 1970 y que distribuyó entre personal militar, policías, funcionarios públicos y civiles selectos. Se fabricaron un máximo de 3.000 ejemplares, cada uno con su certificado. Hoy en día, uno de estos amuletos tiene un valor de al menos dos millones de baht.

Sak yant-tatuajes, aplicados con una punta de metal o bambú por monjes o entreabierto, conllevan una promesa similar. Algunos diseños, como el Suea Hiaw Lang (tigre mirando hacia atrás) o el Soy Sung Advertencia Se dice que las cadenas hacen invulnerable a las armas a quien las lleva. Son populares entre soldados, policías, taxistas y, a veces para frustración de la propia policía, también entre delincuentes y pandilleros. Sin embargo, su poder reside en una obligación: el creyente debe observar los cinco preceptos budistas, de lo contrario la imagen pierde su efectividad.

El Sur: los templos se convierten en puestos de avanzada

Un conflicto de baja intensidad entre separatistas malayos y musulmanes ha estado asolando desde 2004 las tres provincias sureñas de Pattani, Yala y Narathiwat, y partes de Songkhla. Según el Bangkok Post, entre 2004 y finales de 2015, 6.543 personas murieron y cerca de 12.000 resultaron heridas. Los monjes budistas han sido blanco de ataques porque los insurgentes consideran los templos como símbolos del Estado tailandés. El 18 de enero de 2019, hombres armados atacaron el templo Wat Rattananupab en Narathiwat y asesinaron a dos monjes, incluido el abad.

La respuesta tailandesa ha dado lugar a un fenómeno único: monjes militares, thahan phraSe trata de monjes iniciados que también son soldados, portan armas y reciben un salario militar. Protegen templos que, de otro modo, estarían abandonados. Además, muchos templos del sur están militarizados: hay soldados estacionados permanentemente allí, y algunos templos funcionan, en la práctica, como puestos militares. Organizaciones de derechos humanos señalan que esto socava la separación simbólica entre religión y violencia, y aumenta, en lugar de reducir, las tensiones con la población musulmana malaya.

Uso político por parte de las juntas

Tras los golpes de Estado de 2006 y 2014, los sucesivos gobiernos militares intentaron activamente justificar su autoridad con una legitimidad budista. El Consejo Nacional para la Paz y el Orden (CNPO), bajo el mando del general Prayut Chan-o-cha (2014-2019), intervino decisivamente con la sangha. A continuación se detallan los pasos clave:

1. Constitución 2017Por primera vez, se estipuló que el Estado debía apoyar específicamente el movimiento Theravada y protegerlo contra la "profanación". Esto representa un cambio significativo en comparación con las constituciones más pluralistas de 1997 y 2007.
2. Ley Sangha 2016/2017La ley que regía la orden monástica fue modificada para que el rey obtuviera una influencia más directa en el nombramiento del Patriarca Supremo.
3. Incursión en Wat Phra Dhammakaya en 2017Durante semanas, soldados y policías rodearon el templo en busca del abad Dhammachayo, acusado de blanqueo de dinero. Muchos consideraron que la operación tenía motivaciones políticas, ya que Dhammachayo era conocido por sus simpatías hacia el bando de Shinawatra.
4. Ordenaciones masivas en torno a la coronación de Vajiralongkorn en 2019.En las 76 provincias, 6.810 hombres fueron consagrados temporalmente, entre ellos funcionarios públicos, militares y policías, para dedicar méritos al nuevo rey.

Qué produce y a quién

Para el individuo: una sensación de protección en una profesión peligrosa, anclaje social en la unidad y, lo que los occidentales a menudo subestiman, mérito religioso, buenoPara ti y tu familia. Para el Estado: un aparato ritual que otorga a los servicios de seguridad autoridad moral sin necesidad de legitimidad democrática. Investigadores como Khemthong Tonsakulrungruang y Duncan McCargo identifican esto como una función esencial: en momentos en que las fuerzas armadas tienen poco apoyo público, tras un golpe de Estado o durante medidas impopulares, recurren a la legitimidad religiosa como reserva.

Voces críticas y crecientes tensiones

No todos dan esto por sentado. La escuela Suan Mokkh, en la tradición de Buddhadasa Bhikkhu, criticó hace décadas que los monjes bendijeran vehículos y lavadoras. Según este movimiento, los monjes deberían enseñar el Dharma, no producir amuletos ni bendiciones. Desde 2020, una nueva generación de activistas ha planteado una crítica más profunda: utilizan la propia cosmología budista, como la adivinación y los rituales de maldición, para socavar la moralidad del bloque militar-monárquico.

Además, ha habido incidentes en los que monjes ultranacionalistas fueron demasiado lejos. Phra Apichart Punnajanto pidió abiertamente la quema de mezquitas y se vio obligado a abandonar la orden. Asimismo, el mal uso de la religión se ha visto agravado. sak yant-tatuajes realizados por turistas extranjeros, en la parte inferior del cuerpo, en la piel femenina o como declaración de moda, hasta discusiones oficiales sobre posibles restricciones.

Lo que esto significa para usted como visitante

Si te quedas en Tailandia, lo verás por todas partes: el amarillo. Sai SinUn cable alrededor de la columna de dirección de un coche patrulla, una estatua de Buda en el salpicadero de una camioneta militar, un amuleto alrededor del cuello de un guardia. Trátalos con respeto, no solo por cortesía, sino porque en Tailandia son tan importantes como la identidad formal de ese soldado u oficial. Algunos puntos prácticos:

• No fotografíe a los monjes que realizan rituales para unidades del ejército o la policía sin permiso, especialmente en el sur.
• No hables a la ligera sobre amuletos o sak yant en compañía de soldados o policías tailandeses. Para ellos, esto es grave.
• Hay que tener en cuenta que una estatua de Buda en un vehículo militar en Tailandia tiene un significado diferente al que tiene en Occidente. No es folclore; es funcional.
• En el sur: no entre «solo a echar un vistazo» a un templo budista bajo vigilancia militar. De hecho, estaría entrando en un puesto estatal en una zona de conflicto.

Conclusión

Para el ejército y la policía tailandeses, los rituales budistas no son un mero formalismo, sino una herramienta. Ofrecen protección personal, espíritu de cuerpo y legitimidad política a instituciones sin mandato democrático. Desde 2014, y fortalecido bajo el reinado del rey Vajiralongkorn, este control se ha intensificado. En el sur, se pueden observar las consecuencias: templos convertidos en puestos militares, monjes que actúan como soldados. Quien desee comprender Tailandia no puede descartar esta práctica como folclore. Es operativa.

Fuentes: Bangkok Post, Human Rights Watch, ISEAS-Yusof Ishak Institute, Journal of Southeast Asian Studies, Lion's Roar, SIPRI Policy Paper 20, South China Morning Post, The Diplomat, Wikipedia (Fuerzas Armadas Reales Tailandesas, amuleto budista tailandés, tatuaje Yantra, coronación de Vajiralongkorn).

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