Jesuitter i Siam: 1687
Til gavn for min afhandling arbejdede jeg igen på universitetsbiblioteket i Amsterdam, da mit øje faldt på en meget spændende titel på en meget gammel bog for thailændere:
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Udsendinge af Roy […] med observationer af astronomiske og fysiske bemærkninger, geografi, hydrografi og historie. Amsterdam, 1687.
Selvfølgelig skulle jeg vide det selv, og jeg fik bogen gravet frem fra specialsamlingerne og stillet til rådighed for min eftersyn. Man må åbenbart ikke tage sådan en gammel bog med hjem, om ikke andet for at undgå at blive fristet til at klippe graveringerne fra bogen, indramme dem og sælge dem enkeltvis i Oudemanhuispoort!
Bogen er skrevet af en af vandrelystfædrene, ved navn Guy Tachart, og beskriver den rejse, selskabet foretager på vegne af solkongen fra Brest via Kap det Gode Håb og Bantam (Java) til den daværende hovedstad Siam, som han siger bærer navnet på Crung Si Aya Tha Ya. Dette bringer os tilbage til velkendt territorium. I denne hovedstad mødes de ved det siamesiske hof med portugiseren Constantin Phaulkon, der havde gjort sig fortrolig med den daværende konge og havde stillingen som premierminister, en meget magtfuld mand. Fædrene forstod hurtigt, at de ikke ville være i stand til at opnå meget, og det var tilstrækkeligt at holde deres øjne og ører beskæftiget og at lære så meget som muligt om siamesernes manerer og skikke og religiøse overbevisninger. Guy rapporterer derfor udførligt om dette, og det er morsomt at læse, hvilke observationer de kom frem til, især på religionsområdet. Her er et par bemærkelsesværdige meddelelser.
Ifølge Guy viser deres religion så mange ligheder med den katolske tro (selvfølgelig den eneste sande tro for ham og hans medfædre), at det næsten er uundgåeligt, at evangeliet også blev åbenbaret for siameserne for længe siden, men at det var i det ændrede og korrumperet over tid af uvidenhed og af deres præster. Et fint eksempel på gammel jesuittkonvertering og indlemmelsesdrift!
Siameserne tror på en Gud, som er et perfekt væsen, sammensat af krop og ånd, som hjælper mennesker ved at give dem en lov, vejlede dem i, hvordan de skal leve godt, lære dem den sande religion og lære dem de nødvendige videnskaber. Guy bemærker også, at siameserne ikke er interesseret i nogen som helst videnskab, og at de kun er nysgerrige på, hvad fremtiden vil bringe dem: til dette formål konsulterer de astrologer og praktiserer alle mulige andre overtroer.
Den hellige rosenkranskirke på bredden af Chao Phraya-floden i Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
Deres Guds lykke er ikke fuldkommen, før han dør uden at blive født på ny, for så er han ikke længere genstand for ulykke og elendighed. Mennesker kan også blive Gud, men først efter længere tid, for de skal først have opnået fuldkommen dyd. Det er nu klart, at Guy taler om Buddha, men det mærkelige er, at dette navn ikke findes i hele bogen! En gådefuld udeladelse, eller er der en jesuiter-prank bagved?
Ifølge Guy kalder de deres gud Sommonokhodom, og han fortæller nogle mere interessante ting om denne karakter, men det ville være at gå for vidt her. Han forklarer, hvorfor det er meget usandsynligt, at kristendommen får fodfæste i det land: Siameserne afskyr Kristi kors, fordi hvis han havde været en retfærdig mand, ville hans retfærdighed og godhed have beskyttet ham mod denne forfærdelige straf, som han måtte udstå og imod. hans fjenders vrede.
Siameserne tror, at himmel og jord ikke blev skabt, men eksisterede evigt og vil ingen ende have. Jorden er flad og firkantet, flyder på havet og er omgivet af en ekstrem stærk og vidunderlig høj mur. Der er en himmel og et helvede til at tjene som en midlertidig belønning eller straf for fortjente væsener, indtil de reinkarneres igen. Deres præster betragtes som sande efterlignere af gud, som ikke har meget med verden at gøre. De hilser aldrig på en lægmand, ikke engang kongen selv. De vigtigste bud for lægfolk er:
- tilbede Gud og hans Ord foruden hans præster og munke;
- ikke stjæle;
- ikke lyve og snyde;
- ikke drikke alkohol;
- ikke at dræbe levende væsener (mennesker og dyr);
- ikke begå utroskab;
- faste på helligdage;
- ikke arbejde på de dage.
Hvis du sammenligner denne liste med de ti bud, vil du overraskende gå glip af budet ære din far og din mor, som er et stensikkert faktum i thailandsk kultur. Bortset fra det er det ret ens, bortset fra alkoholen selvfølgelig. Det er også indlysende, for langt de fleste af de bud udspringer af, at mennesket er et socialt væsen, et flokdyr med tilhørende moral. Du behøver slet ikke en gud for at udtænke og foreskrive det.
Endnu sjovere end bare at se på en anden kultur gennem dine egne briller er at se en anden kultur gennem øjnene af en fra en anden kultur og/eller en helt anden tid (hvilket svarer til omtrent det samme)!
– Genindsendt beskedt -
Tak for at dele dit fund, Pete. Meget interessant! Er teksten i en bog som denne ikke blevet digitaliseret af biblioteket for at gøre den mere tilgængelig?
Bogen er nemlig blevet digitaliseret og kan fås gratis på https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
En hollandsk oversættelse af bogen kan findes på: https://goo.gl/3X7CYJ
Interessant artikel! Et par tilføjelser.
Constantin Phaulkon var græker, ikke portugiser. Han blev henrettet i juni 1688 sammen med sine tilhængere og den siamesiske kronprins, da hans protektor kong Narai lå døende. Succeser til tronen i Siam var ofte blodige affærer.
Dette sagde Abbé de Choisy, som var en del af et diplomatisk besøg i Siam, i 1685 om Phaulkon (fra: Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983:150)[
"Han var en af dem i verden, der havde mest vid, liberalitet, storslåethed, uforfærdethed og var fuld af store projekter, men måske ville han kun have franske tropper for at prøve at gøre sig selv til konge efter hans død. mester, hvilket han så som nært forestående. Han var stolt, grusom, ubarmhjertig og med overdreven ambition. Han støttede den kristne religion, fordi den kunne støtte ham; men jeg ville aldrig have stolet på ham i ting, hvor hans egen fremgang ikke var involveret"
Sommonokhodom er højst sandsynligt korruptionen af Sramanan Gautama ('den asketiske Gautama'). Buddha har mange navne. I det syttende århundrede havde ordet 'buddhisme' endnu ikke nået Europa. På thai hedder Buddha selvfølgelig phráphoéttáchâo.
Europæiske rejsende på den tid troede næsten alle, at Buddha var en gud. Selvom du kan forestille dig dette ud fra et overfladisk synspunkt, taler det ikke for disse jesuitters indsigt, grundighed og intellektuelle kræfter. Ingen tvivl om, at siameserne fandt den kristne tro lige så overtroisk, som de havde ret i.
En 'jesuiter-prank' er et nedsættende udtryk brugt af deres modstandere for den fingerfærdighed, som den faldne orden måtte udvise for at kunne forkynde, hvad de anså for oprigtig sandhed, som ikke var i overensstemmelse med det (dengang) romersk-ortodokse tyranni, bare for at undgå kraftig censur og undertrykkelse. Dette udtryk er også blevet brugt i blogartiklen for en uberettiget mistanke, fordi, som Tino Kuis allerede har angivet:
I "Buddhism and Science: A Guide for the Perplexed," University of Chicago Press, 2009, skrev forfatter Donald S. Lopez Jr. det sådan her: "Fader Tachard har dette at sige om Buddha, som han refererer til som Sommonokhodom, hans gengivelse af den thailandske udtale af Buddhas epitet, Śramaņa Gautama, den asketiske Gautama:" med den franske onlineversion af den omtalte jesuit konto linket af 'Marc'.)
Translitterationen 'Gautama' (i fuld sanskrit: Siddhārtha Gautama eller pali: Siddhattha Gotama) er mere moderne end 'khodom', men bestemt for ikke-engelsktalende fører det til en mindre thai-agtig udtale af det personlige navn. Da der ville være flere buddhaer i buddhistisk lære, var det naturligt for jesuitten at henvise til den mest berømte, glorificeret som en kvasi-guddom, ved hans personlige navn og (for høflighedens skyld eller for at skelne ham fra nogen navnebror) en af hans titler. Selvom Det Nye Testamente kun kender 1 Frelser, ville en objektiv og samvittighedsfuld marsboer, der aldrig hørte udtrykket "kristendom", ikke beskrive "Kristus", men blot "Herre Jesus".
Tak for tilføjelsen Tino. Konstantin Phaulkon var i sandhed en græker. Hans navn på græsk er Κωσταντής Γεράκης eller Konstantinos Gerakis. Gerakis betyder falk på engelsk og derfor falk på hollandsk. Jeg forstod aldrig, hvorfor hans græske navn blev oversat til engelsk i Siam.
Jeg undskylder for den forkerte oversættelse af Constantine Phaulkons græske navn, som burde være Κωνσταντῖνος Γεράκης. Kong Narai havde i øvrigt tildelt Konstantin Phaulkon titlen Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์).
denne artikel kommer som faldet fra himlen, for at forblive i stil. Jeg samler materiale om kristendommens sted i Nepal. Jeg ved, at jesuitterne gjorde meget omkring jordskælvet i 2015, men at nogle protestantiske trosretninger er meget nøjeregnende med at forkynde deres vision. Oplev det selv. Al information er velkommen.
Tak fordi du deler, altid rart at have et så anderledes syn på et land. Også tak til Tino for yderligere kommentarer.
Nu hvor Phaulkon, , havde en hustru af blandet portugisisk blod Maria Guyomar de Pinha efter sin mands død, blev hun slave i det kongelige køkken. Hendes indflydelse på det thailandske køkken er enorm, fordi næsten alle traditionelle thailandske desserter er portugisisk af oprindelse og introduceret af hende.
stiftede disse missionærer ikke også krk i ayutthaya? Sankt Josef?
For folk, der er interesseret i Siams historie, har White Lotus forlag, som er baseret i Hua Yai, udgivet mange genoptryk af interessante bøger om Siam, ofte også oversat til engelsk.
De bøger i oversættelse, som White Lotus har udgivet, er blandt andet af mig.
For at blive i humøret: et andet nysgerrigt kristent synspunkt om landet kan findes i en af disse engelske oversættelser: Beskrivelse af det thailandske kongerige eller Siam. Thailand under kong Mongkut, af Monsignor Jean-Baptiste Pallegoix, udgivet i 1854. Det er den bedste beskrivelse af manerer og skikke i Siam før fremkomsten af den store modernisering under HM Kong Chulalongkorn.
FH Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, publiceret i 1771, er en anden vigtig beretning om tidlig historie - selvfølgelig i vores vestlige opfattelse.
GF de Marini og hans A New and Interesting Description of the Lao Kingdom, en anden missionær, blev udgivet i 1663. Det handler også om talapoi eller munke og sproget.
En udtømmende beskrivelse af Isan er fra Etienne Aymonier, Isan Travels. Det nordøstlige Thailands økonomi i 1883-1884, først udgivet i 1895 og 1872 med snesevis af meget detaljerede kort og stednavne.
Fascinerende og speciel. Kristendom og buddhisme har mange ligheder. Jeg har besøgt Thailand årligt siden 2003, de første ti år på vegne af en fond. Jeg boede for det meste i landsbyer i Pai-distriktet. Trolde meget med engelsktalende munke og kunne derfor kigge ind i thai-buddhismens køkken. Jesuitterne vil helt sikkert have set, at buddhister ikke vil acceptere nogen anden tro. Anderledes er det med stammerne i det nordlige Thailand. Folk der er animister og især den protestantiske kirke er aktiv der. Jeg ønskede, at disse kirker og deres udgivere skulle blive hjemme. Jesuitterne forstod, det gjorde kristne i dag ikke. Men det er fortsat et flot bidrag takket være Piet.
De sidste par gange, jeg passerede Pai (Chiang Mai-provinsen), så jeg muslimske kvinder klædt helt sort på en knallert; der ser ud til at være et dejligt samfund lige mod vest. Ved Chai Prakan er der et noget kinesisk Shinto-tempel. I provinsen Chiang Rai besøgte jeg et kinesisk tempel flere gange, og der er også katolske kristne kirker i nord.
Animisme er dybt karakteristisk for hele Thailand (undtagen måske de provinser, der grænser op til Malaysia med overvejende muslimer): For mange thailændere er Theravada-buddhismen en statusrig sovs, der næppe sættes i praksis uden for behandlingen af munke. Også f.eks. de fremtidsforudsigende pinde, der ryster i vandet, munkenes husvelsignelser, spøgelseshuset og 'lak muang' (byens penispæl) er animistiske. Efterhånden som kristne generobrede juletræer, har buddhister taget animisme til sig, men normalt uden at forsøge at indramme den i buddhistisk lære eller svække den.
De sidste par gange, jeg passerede gennem Pai (Chiang Mai-provinsen), så jeg helt sorte tilslørede muslimske kvinder på en knallert; der ser ud til at være et dejligt samfund lige mod vest. Ved Chai Prakan er der et kinesisk Shinto-tempel. I provinsen Chiang Rai besøgte jeg et tempel med års mellemrum, hvorfra jeg ikke kan afgøre, om klostertræningen af fattige drenge af kinesisk oprindelse hovedsageligt er et socialt arbejde eller et forklædt seminarium. Længe før en kæmpe Buddha blev rejst på tempelområdet, havde jeg lagt mærke til de iøjnefaldende hagekors (cirklende hjul, der symboliserer evig forandring og gentagelse) over indgange og på hustage. Der er også katolske kristne kirker i nord. De talrige animistiske "bakkestammer" blev næppe accepteret af de store religioner.
Animisme er dybt karakteristisk for hele Thailand (undtagen måske de provinser, der grænser op til Malaysia med overvejende muslimer): For mange thailændere er Theravada-buddhismen en statusrig sovs, der næppe praktiseres uden for støtte til 'hvad' og behandling af munke. Også f.eks. de fremtidsforudsigende pinde, der ryster i vandet, munkenes husvelsignelser, spøgelseshuset og 'lak muang' (byens penispæl) er animistiske. Efterhånden som kristne generobrede juletræer, har buddhister taget animisme til sig, men normalt uden at forsøge at indramme den i buddhistisk lære eller svække den.
Rigtig godt fund og tak for at dele indholdet. Da jeg ledte efter en anden bog, stødte jeg også på denne:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Kunne det være oversættelsen af den samme bog?
grtz Will
God historie, tillykke. Hertil kommer: Jesuitternes orden var bestemt ikke ringe, hvilket den beskrevne rejse til Siam vidner om. I middelalderen brugte den katolske kirke og især jesuitterne bogstaverne IHS som deres monogram og man kan stadig finde det på kirkefacader, bedekort og altre. Grundlæggeren af jesuiterordenen, Ignatius Loyola, valgte bogstaverne IHS som sit seglmærke. De forklaringer, der nu bruges til disse bogstaver er Isem Habemus Socium (Vi har Jesus som ledsager) Det var en rig, for ikke at sige meget rig, orden og derfor blev bogstaverne IHS også oversat til Iesuitae Habent Satis (jesuitterne har nok) eller som Iesuitae Hominum Seductorres (Jesuitterne er mænds forførere)
IHS er en forkortelse med latinske bogstaver af den græske stavemåde for Jesus, netop det navn uden videre. På grund af bøjning forekommer IHM (akkusativ) og IHV (genitiv, dativ) også i tekster. Den græsk-latinske konvertering er ret kompleks, fordi på grund af en kun delvist 'moderniseret' translitteration i løbet af middelalderen, var oprindelsen af IHS ikke længere klart genkendelig, så der opstod alle former for meningsløse "forklaringer" blandt de halv- og uvidende, for eksempel 'Iesus Hominum Salvator (Jesus Menneskets Frelser).
Franciskaneren Bernardinus af Siena (1380-1444) havde allerede vidt udbredt stavemåden 'IHS'. Jesuiterordenen, som først blev grundlagt i 1534, var hovedsageligt inspireret af modellen Jesus, deraf deres navn. Deres medstifter Ignatius Loyola (1491-1556) kendte utvivlsomt den sande oprindelse af IHS. Så den symbolik var åbenlys for ham og hans tilhængere. Som et resultat blev IHS typisk for jesuitterne.
Jesuiterordenen skrev 'fattigdom' i sin regel (pligtlisten) og er således en såkaldt 'fattigorden'. Ikke medlemmerne, men ordenen kunne have ejendele. Der var mange såkaldte 'velhavende ordener', hvis medlemmer kunne have personlige ejendele. Alle jesuitter var dog fuldgyldige præster, som dermed var meget mere højtuddannede end munkene i de fleste andre ordener. Dette medfører i sig selv mere intensive kontakter i de højere klasser. Desuden, da jesuitterne også sørgede for sund uddannelse i deres egen region, deres vigtigste aktivitet ved siden af missionsarbejde (og i de tidligste dage pleje af de syge), havde mange af de velstillede selv studeret på et jesuittkollegium. Disse 'bedre kredse' gav jævnligt ordenen betydelig støtte, så det er ikke overraskende, at den blev rigere end de andre fattige ordener. Men formuen i forhold til medlemstallet var ofte meget højere i de velhavende ordener.
Det blev en meget kontroversiel orden, fordi der blev udkæmpet en langvarig magtkamp omkring den katolske kirke: De vesteuropæiske katolske sekulære herskere kontra paven, som kunne regne med jesuitterne. Onde talere misbrugte derefter bevidst den førnævnte uigenkendelige oprindelse af IHS til at miskreditere og håne ordenen som Joseph Jongen ovenfor. I 1773 blev paven tvunget til at trække sin hovedstøtte tilbage, men uden for Vesteuropa blev den pavelige orden ignoreret, og orden fortsatte med at eksistere; efter den franske revolution blev det officielt genoprettet af paven (1814).
På grund af jesuitterne/IHS-foreningen var IHS knap blevet brugt uden for dem, men den nuværende pave, Frans, har IHS i sit våbenskjold. Jeg formoder, at han vender tilbage til Bernardinus af Siena.
Rettelse: Min sidste sætning var baseret på hans valgte pavenavn, som man kunne forvente af en franciskaner. Han havde dog tilsluttet sig jesuiterordenen i 1958, hvilket gjorde ham til den allerførste jesuit, der blev pave.
Kære Jef, "Brænderere misbrugte derefter bevidst IHS' tidligere uigenkendelige oprindelse for at miskreditere og håne ordenen som Joseph Jongen ovenfor" skriver du bogstaveligt talt. Selv en ateist håner ikke, og han ønsker heller ikke at fornærme nogen, hvilket du gør mod mig.
Den nuværende pave er en jesuit
Jeg ved ikke bedre, end at IHS er en forkortelse af In Hoc Signo (i dette tegn).
Jeg lærte engang på skolen, at IHS faktisk står for IeHSus, men også for ichthus, fisk på oldgræsk og symbolet på Kristus i de første århundreder
For de interesserede bør du læse, hvad der står i den ed, som jesuitterne aflægger, før du bliver medlem og tilslutter dig.
På internettet er jesuitternes ed. Nyd at læse.