Landsbybuddhismens forfald

Tino Kuis beskriver, hvordan buddhismens praksis ændrede sig i de første halvtreds år af det 20. århundrede. Disse ændringer faldt sammen med Bangkoks bestræbelser på at udvide sin myndighed over hele Thailand.

En munk minder om Songkran i Isan omkring 1925:

Det var lige meget, om munkene eller novicerne kastede vand på kvinderne først, eller om kvinderne tog initiativet. Alt var tilladt efter starten. Munkenes klæder og ejendele i deres kutis var gennemblødte. Kvinderne løb efter munkene, da de trak sig tilbage. Nogle gange fik de kun fat i deres klæder.
Hvis de greb en munk, kunne han blive bundet til en stang på sin kuti. Under deres jagt mistede kvinderne nogle gange deres tøj. Munkene var altid taberne i dette spil, eller de gav op, fordi kvinderne var i undertal. Kvinderne spillede spillet for at vinde.

Når spillet var slut, ville nogen tage kvinderne med gaver af blomster og røgelsespinde for at bede munkene om tilgivelse. Sådan har det altid været.

Fra begyndelsen af ​​XNUMX-tallet sendte buddhistiske myndigheder i Bangkok inspektører ind i landet for at vurdere munkenes praksis i periferien af ​​den thailandske stat under udvikling. De var forvirrede over munkenes opførsel i nord og nordøst. De så munke arrangere fester, bygge deres egne templer, pløje rismarkerne, deltage i rokonkurrencer (mod kvinder), spille musikinstrumenter og undervise i kampsport. Desuden var munkene (urte)læger, rådgivere og lærere.

I de områder og landsbyer, hvor den thailandske stat endnu ikke var trængt ind, havde denne buddhisme en helt anden og helt individuel karakter, forskellig for hvert område og landsby. Til sidst blev landsbybuddhismen fortrængt af det nuværende statssystem. Dette skete i årene 1900 til 1960, hvor staten også påtvang sin indflydelse over hele Thailand. Den nuværende praksis med buddhisme, og især monastikken, Sanghaen, i Thailand er resultatet af regler pålagt fra Bangkok i periferien. Det førte til de ensartede og statsbundne buddhistiske skikke, vi ser i dag. Jeg kalder det statsbuddhisme.

Entusiastisk publikum

Vi læste allerede ovenfor, hvordan munke blev involveret i Songkran. Et andet stærkt eksempel vedrører forkyndelsen af ​​dhammaen, den (buddhistiske) lære. Dette blev normalt gjort ved dramatisk at skildre Buddhas tidligere fødsler. Den mest populære var Buddhas næstsidste fødsel, som formodes at repræsentere generøsitet.

I Central Thai Mahachaat (den store fødsel) og i Isan Pha lov nævnt, handler det om en prins, der giver alt væk, en hvid elefant til en anden prins, hans juveler til en tigger og senere endda hans kone og børn. Denne lignelse blev opført med munken som skuespiller, akkompagneret af musikinstrumenter og et entusiastisk, sympatisk publikum.

Også kvindelige nonner, mae chie kaldet, var en væsentlig del af det buddhistiske samfund. De blev ofte respekteret lige så meget som deres mandlige kolleger.

Inspektørerne fandt denne praksis frastødende, slap og ubuddhistisk. Men landsbybeboerne så det anderledes. De var tæt forbundet med munkene. Der var et horisontalt forhold, munken var ét med landsbyboerne. Landsbyboerne tog sig af munkene, og munkene tog sig af landsbyboerne. I den situation var der heller ikke tale om en autoritet over landsbymunken. Denne form for buddhisme er næsten fuldstændig forsvundet. Denne populære landsbybuddhisme blev erstattet af statsbuddhismen i Bangkok.

Frygten overmandede mig, sveden brød ud på mig

Inden for landsbybuddhismen er den thudong munke spillede en vigtig rolle. Vi kunne beskrive Thudong-munke som omvandrende munke. Det er afledt af Pali-ordet dhuta 'give op, gå' og anga 'state of mind', og de var en integreret og vigtig del af landsbybuddhismen.

Uden for det tre måneder lange regntilbagetog, når de underviste i templer, strejfede de gennem de dengang store skove i det nordlige og nordøstlige Thailand så langt som til Shan-staterne (nu Burma) og Laos. Målet var at træne deres sind og at rense deres sind gennem meditation. De troede, at så kunne de møde strabadser, frygt, fristelser og farer med ro i sindet.

Et dusin omvandrende munke efterlod sig skrifter, hvori de beskrev deres oplevelser, og som også giver mere information om landsbybuddhismen. Skovene var farlige steder. Der var stadig vilde dyr som tigre, elefanter, leoparder, bjørne og slanger, og munkene stødte ofte på dem. Dette er, hvad munken Chaup skriver om sådan et møde (de skrev normalt om sig selv i tredje person, jeg gør det til første person):

'På stien foran mig stod en tiger på størrelse med en elefant. Da jeg kiggede tilbage, så jeg en anden tiger. De nærmede sig mig langsomt og stoppede et par meter fra mig. Frygten overmandede mig, sveden brød ud på mig. Med besvær koncentrerede jeg mit sind. Jeg stod helt stille og begyndte at meditere. jeg sender metta karona, kærlig venlighed, ud til alle dyrene i skoven. Efter måske et par timer vågnede jeg og fandt, at tigrene var væk. [end of frame]

Sygdomme som 'junglefeber' (sandsynligvis malaria) og diarré, men også sult og tørst var almindelige. Indre farer var nogle gange lige så truende. Mange blev overvældet af følelser af ensomhed. Nogle beskrev, hvordan de blev overvundet af seksuel lyst. Munken Cha skriver:

Under min almisserunde kiggede en smuk kvinde på mig og arrangerede sin sarong, så jeg et øjeblik kunne se hendes nøgne underkrop. I løbet af dagen og i mine drømme forestillede jeg mig hendes køn i dage og nætter. Det tog mig ti dages intens meditation, før jeg slap af med de billeder.

Omstrejfere og slappe munke

I tresserne og halvfjerdserne var de fleste skove blevet fældet, de vandrende munke var gamle til meget gamle og boede permanent i et tempel. Efter at have tidligere været udskældt som vagabonder og slappe munke, opdagede byboerne nu pludselig disse munke som helgener. Kongen besøgte dem i Phrao (Chiang Mai) og i Sakon Nakhorn (Isan). Mange skrifter blev dedikeret til dem, amuletter blev solgt for mange penge og buslæs af troende rejste til nord og nordøst.

En gammel omvandrende munk sukkede dengang:

'De ser på os som en flok aber. Måske smider de endnu en banan efter mig, når jeg er sulten.'

En anden kommenterede disse besøgende:

'De ønsker ikke rigtig at lytte til Dhammaen, læren. De ønsker at opnå fortjeneste, men ønsker ikke at opgive deres laster og ikke give noget for det. De tror, ​​de kan købe fortjeneste for penge uden nogen indsats.'

Og Luang Pu Waen i Phrao nægtede at velsigne amuletter:

"Hellige amuletter er intet værd. Kun Dhammaen, Læren, er hellig. Øv det, det er nok«.

Fra landsbybuddhisme til statsbuddhisme

Thaierne er meget stolte over, at de aldrig er blevet koloniseret. Det skal bemærkes, at nogle beskriver perioden efter 1850 og efter 1950 som semi-kolonial, hvor først briterne og siden amerikanerne havde en meget stor indflydelse på thailandsk politik.

Men af ​​meget større betydning er observationen af, at store dele af Thailand led intern kolonisering. Med det mener jeg, at en lille gruppe af de fleste royalistiske Bangkok-administratorer påtvang deres vilje og deres værdier på den enorme periferi af den udviklende thailandske stat på en måde, der gik langt ud over koloniseringen af ​​vestmagterne.

Disse koloniserede områder lå i nord og nordøst. Embedsmænd, og i deres kølvand soldater, politi og lærere, blev sendt til periferien i perioden 1900 til 1960 og overtog administrative opgaver fra lokale adelsmænd og magthavere. Det skete ikke helt uden modstand: Det viser en række oprør både i Norden og Nordøsten i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Det samme skete med buddhismen. I den periode blev landsbymunkene gradvist erstattet af statsmunke. Kun munke fra Bangkok fik ret til at indvie andre munke. Meditation og thudong praksis blev udvekslet med studier af de buddhistiske pali-skrifter og vinaya, munkenes 227-styres disciplin. Det Vinaya skulle reciteres dagligt i templet og nøje overholdes. Perfekt udførelse af regler og ritualer blev sat over den højeste lov, Dhamma, som betyder medfølelse og mettaa karuna, kærlig venlighed. Et par linjer fra vinaya:

'lær ikke mere end seks på hinanden følgende ord af Dhamma til en kvinde"

'lær en bhikkhuni (fuldgyldig kvindelig munk) ikke efter midnat

'Lad ikke grine højt i befolkede områder'

'Snak ikke med fuld mund'

'Rør ikke en kvinde'

'Undervis ikke Dhammaen til nogen, der står, sidder eller læner sig tilbage, bærer en turban eller i et køretøj (undtagen i tilfælde af sygdom)

Landsbymunke og thudong munke var ofte ukendte med alle disse regler eller havde ikke lyst til at anvende dem.

I 1941 blev den kendte afhørt thudong Monk Man er enig om dette i Boromniwat-templet i Bangkok:

'Jeg hørte, at du kun følger én regel og ikke de 227 forskrifter. Er det sandt?« spurgte en munk

"Ja, jeg følger kun én regel, og det er sund fornuft," svarede Man.

"Hvad med de 227 linjer?"

"Jeg vogter mit sind, så jeg ikke tænker, taler og handler i strid med det, Buddha lærer os. Det er lige meget, om disciplinen består af 227 regler eller flere. Mindfulness forhindrer mig i at bryde reglerne. Alle har ret til at tro, at jeg synder mod de 227 forskrifter.

En anden thudong munk, Bua, beskriver en ceremoni:

Tudong-munkene var klodsede. De holdt den hellige tråd i den forkerte hånd, og de ceremonielle fans vendte den forkerte vej mod publikum. Offentligheden og de andre munke var flov, men det generede ikke thudong-munkene. De forblev jævnbyrdige.

Her ser vi altså den store kontrakt med statsbuddhismen, som frem for alt lægger vægt på perfekt overholdelse af reglerne alene.

Statsbuddhismen bekræftede konstant munkenes større status over lægmænd. Munke fik ikke længere denne status fra samtykke fra og samarbejde med deres landsbyboere, men fra Pali-eksamener og fra titler og hædersbevisninger givet af Bangkok. Et strengt hierarki blev indført, al autoritet kom fra Sangha Council of Bangkok, et råd bestående af gamle til meget gamle mænd udpeget af staten. Staten og klostervæsenet blev intimt sammenflettet. Munke blev sat på en urørlig piedestal og løsrevet fra de troende. Form blev vigtigere end indhold.

Det er den buddhistiske praksis, vi ser nu, fejlagtigt kaldet traditionel buddhisme, og den står i skarp kontrast til landsbybuddhismen.

Hovedkilde: Kamala Tiyavanich, Skovserindringer. Vandrende munke i Thailand fra det tyvende århundrede, Silkworm Books, 1997

– Genindsendt besked –