Det delte thailandsk buddhisme og dens forbindelse med staten
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Hver turistbrochure om Thailand viser et tempel eller en munk med en tiggerskål og en tekst, der lovpriser buddhismen som en smuk og fredelig religion. Det kan det være (eller ej), men det påvirker ikke, hvor delt buddhismen er i Thailand i øjeblikket. Denne artikel beskriver de forskellige trosretninger i thailandsk buddhisme og deres forbindelse med staten.
Thai buddhisme til XNUMX'erne
Det var kong Mongkut, selv en munk i femogtyve år, før han blev kaldet til kongedømmet, som grundlagde en ny sekt, Thammayuth-nikai (bogstaveligt talt 'Kamp for Dhamma'-sekten). Ligesom Luther ønskede Mongkut at slippe af med alle slags traditionelle ritualer og vende tilbage til buddhismens oprindelige skrifter. Vinayaen, munkenes disciplin og studiet af skrifterne måtte være altafgørende. Selvom denne sekt aldrig ville omfatte mere end ti procent af alle thailandske munke, blev den den førende gruppe, især under Mongkuts søn, kong Chulalongkorn. Sangharaja (bogstaveligt talt 'kongen af munkedømmet') dukkede normalt op fra denne sektion og cementerede båndet til staten, som Sangha-loven fra 1962 under diktatoren Sarit gjorde næsten absolut.
Men der var munke, som ikke kunne lide denne fremgangsmåde. Fra revolutionen i 1932 var der munke, som støttede det nye demokrati ved at deltage i valgkampagner, men dette blev derefter forbudt ved en lov, der stadig er gældende i 1941. Munke må stadig ikke stemme. Det forhindrer ikke munke i at deltage i demonstrationerne af gul og rød skjorte.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Det stadig velkendte eksempel er munken Phra Phimonlatham (bogstaveligt talt 'Dharmas skønhed'). Han kom fra Khon Kaen, der allerede var noget mistænksom på grund af den kommunistiske bevægelse dengang i Isaan, som i øvrigt udgjorde lidt. Han var medlem af den anden sekt, Maha Nikai ('den store sekt'), studerede meditationspraksis i Burma (også mistænkt) og blev en af de mest populære munke (og abbed) ved Wat Mahathat i Bangkok. Han modarbejdede diktatoren Sarit i nøje udvalgte vendinger, blev arresteret. bortvist fra klostervæsenet og anklaget for homoseksuelle handlinger og ubuddhistiske praksisser. Han blev fængslet fra 1962 til 1966, men blev rehabiliteret i 2009'erne. Som diktatoren Sarit bemærkede: 'I meditation lukker man øjnene, og så ser man ikke længere kommunisterne'. Under rødtrøjedemonstrationerne i 2010 og XNUMX blev hans liv jævnligt genkaldt.
Forandringerne i XNUMX'erne og militant buddhisme
Et folkeligt studenteroprør den 14. oktober 1973 drev de tre tyranner, Thanom, Prapas og Narong ud. De tre år, der fulgte, var af hidtil uset frihed. Der var voldsom diskussion, protester og strejker. Værkerne af Chit Phumisak (en thailandsk marxist) og Karl Marx blev bragt frem igen. Studerende tog ind i landet for at sprede deres demokratiske og socialistiske budskab.
En modbevægelse var uundgåelig. Til dels drevet af de kommunistiske sejre i nabolandene opstod der en højreekstremistisk bevægelse, der stemplede alle, der var lidt venstreorienterede eller alternative, som 'kommunister', mennesker farlige for staten, som underminerede religion og monarki, selv om den kommunistiske trussel i Thailand fik næppe lov til at have et navn. Mord på f.eks. bondeledere og slagsmål var dagens orden.
I denne giftige atmosfære skal vi se fremkomsten af den højreekstremistiske munk Phra Kittivuddho. Han var abbed for et tempel i Chonburi. Der holdt han sine brændende antikommunistiske taler. Hans udtalelse om, at det ikke er synd at dræbe kommunister, 'fordi kommunister ikke er mennesker, de er dyr' er stadig berygtet. Han var leder af den højreekstremistiske bevægelse 'Nawaphon'. Ledelsen for den thailandske sangha blev bedt om at fordømme hans aktiviteter, men de forblev tavse.
Disse kaotiske forhold førte til sidst til masseslagtningen på Thammasaat University, hvor officielt mere end halvtreds, men sandsynligvis mere end hundrede studerende blev grusomt myrdet. 'Nawaphon'-bevægelsen spillede en vigtig rolle i dette.
Der sættes spørgsmålstegn ved legitimiteten af nationalistisk buddhisme
Alle disse begivenheder betød, at buddhismens forbindelse med staten blev diskuteret og ofte stillet spørgsmålstegn ved som garanti for en levende buddhisme, som befolkningen følte sig involveret i. De mange aktivister, der var flygtet op i bjergene efter den 6. oktober 1976 og sluttede sig til den kommunistiske opstand, vendte tilbage til samfundet fra 1980 efter en generel amnesti. Mange af dem forblev aktive i samfundet, gik ind i politik, samarbejdede med ngo'er og fagforeninger eller sluttede sig til alle mulige andre bevægelser. Nogle blev velhavende forretningsmænd. De kaldes 'oktobergenerationen'.
Arven fra disse 73-76 var større mangfoldighed i mange aspekter af det sociale liv. For buddhismens vedkommende viste dette sig i en række nye retninger, der faktisk eller kun idémæssigt brød ud af den officielle buddhisme. Lad mig nævne fire.
'Dhamma-socialismen', socialt engageret buddhisme
Idéerne bag havde været udviklet længe, men det gik 'mainstream' i firserne. Munken Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Buddhas tjener"), abbed for Suan Mohk ("Befrielsens Have") templet i Chaiya, var denne bevægelses grundlægger og intellektuelle sværvægter. Han havde en stærk afsky for det officielle buddhistiske hierarki, som han anså for korrupt og forældet. Han ønskede en ny rationel etik, der placerede den troende i centrum af verden, opgav grådighed, men samtidig stræbte efter et mere lige samfund, hvor lidelsen kunne mindskes gennem en bedre fordeling af rigdommen. Hans tempel blev et pilgrimssted, og hans skrifter er stadig tilgængelige i enhver boghandel i dag. Sulak Sivaraksa og Prawase Wasi er to berømte tilhængere.
Chamlong Srimuang (i midten) - 1000 ord / Shutterstock.com
'Santi Asoke'-bevægelsen
Den 23. maj 1989 beordrede det øverste munkeråd Phra Potirak til at blive udelukket fra klosterordenen for hans "brud med klosterordenens disciplin og oprør mod den."
Potirak grundlagde sin bevægelse 'Santi Asoke' (bogstaveligt talt 'Fred uden sorg') i 1975 i et tempel langt uden for Bangkok og langt fra noget andet tempel. Den førnævnte munk Kittivuddho og Dhammakaya-bevægelsen, der senere skal diskuteres, gjorde det samme. Den rumlige adskillelse går hånd i hånd med en åndelig adskillelse.
Bevægelsen var puritansk. Tilhængere blev opfordret til at afstå fra at bære smykker, til at klæde sig enkelt, at spise højst to vegetariske måltider om dagen og til at opgive seksuel aktivitet efter at have stiftet familie. Derudover hævdede Potirak autoriteten til selv at indlede munke og novicer, et alvorligt brud på det officielle buddhistiske hierarki.
General Chamlong Srinuang var en velkendt og karismatisk tilhænger af denne bevægelse. Han var en meget populær guvernør i Bangkok i flere år. I 1992 startede han oprøret mod general Suchinda Kraprayoon, som udnævnte sig selv til premierminister uden for den demokratiske proces, med en sultestrejke mod Sanaam Luang. Undertrykkelsen af den efterfølgende opstand, 'Black May' (1992), hvor snesevis af mennesker blev dræbt af hæren, førte til sidst til fjernelsen af Suchinda og begyndelsen på en ny demokratisk periode.
Bevægelsen har ikke den store tilslutning, men den viser, at en udfordring fra det buddhistiske etablissement er mulig.
Den buddhistiske økologiske bevægelse
Forløbere for denne bevægelse var de vandrende munke, thudong kaldet, som uden for de tre månemåneders regntilbagetog opsøgte farerne ved de stadig vilde skove for at meditere og befri deres sind fra alle verdslige bekymringer. Ajarn Man, der blev født i en Isan-landsby i 1870 og døde i 1949, var en af dem og er stadig æret som arahant, en hellig og nær-buddha.
I 1961 var Thailand stadig dækket af 53 procent skov, i 1985 var det 29 og nu kun sølle 20 procent. En vigtig del af denne skovrydning var foruden befolkningstilvæksten staten, som gjorde krav på al myndighed over skovene og af militære og økonomiske årsager stillede store dele af skovene til rådighed for militære operationer og store landbrugsvirksomheder. Derudover var befolkningstilvæksten og fraværet af andre livsgrundlag i disse år også ansvarlige for skovrydning.
I løbet af XNUMX'erne opstod en bevægelse, der gik ind for, at skovene blev drevet af lokalsamfundet og ikke af staten, hvilket blev set som at ødelægge skovene til gavn for kapitalen. Munke slog sig ned i skovene med hjælp fra bønderne, ofte på eller i nærheden af en pracha, en ligbrændingsplads, for at vise buddhismens magt over åndeverdenen og for at beskytte skovene.
I 1991 slog munken Prachak sig ned i et skovområde i Khorat-provinsen med hjælp fra landsbyboere. De følte, at de var skovens virkelige beskyttere. Staten var ikke enig, og bevæbnet politi drev munken og landsbyboerne ud af skoven og ødelagde deres boliger. Prachak, skuffet over den manglende støtte fra Sangha-myndighederne, forlod klosterordenen og blev ved med at blive mobbet af myndighederne i årene efter.
En lignende bevægelse er også startet i Norden, ledet af munken Phra Pongsak Techadammo. Også han blev modarbejdet og truet af forskellige statsinstitutioner. Han blev tvunget til at forlade klosterordenen.
De hyppige træer indviet og svøbt med en safranfarvet klud mod fældning er en arv fra denne bevægelse.
Dhammakaya-bevægelsen, evangelisk buddhisme
Navnet Dhammakaya refererer til deres tro på, at Buddha, Dharma, er til stede i ethvert menneske ('kaya' er 'krop') og kan fremkaldes gennem en speciel form for meditation hjulpet af en krystalkugle. Det giver en sådan forståelse af, at personen kan være 'i' denne verden, men ikke 'af' denne verden, og at de kan handle uden den grådighed, som kun lidelse bringer.
Oprindelsen af denne bevægelse ligger i Wat Paknam i XNUMX'erne af forrige århundrede. Især nonnen Chan blev kendt for sit store kendskab til buddhismen, sin meditationspraksis og sin karisma. Hun inspirerede andre, hvoraf den nuværende abbed i Dhammakaya-templet i Nakhorn Pathom er den mest berømte. Denne abbed, Phra Dhammachayo, betragtes som én arahant, en hellig og nær-buddha. Han besidder evnen til tankelæsning, har spådommelige visioner og udstråler et skarpt lys. Mirakler fra hans barndom antyder allerede hans senere status. Denne sekt fik stor tilslutning under det økonomiske boom i 1998'erne. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) beskrev tilhængerne som følger:
Dhammakaya-bevægelsen blev populær ved at integrere kapitalismen i det buddhistiske trossystem. Dette appellerede til nutidige urbane thailændere, som værdsatte effektivitet, orden, pænhed, elegance, spektakel, konkurrence, bekvemmelighed og øjeblikkelig tilfredsstillelse af lyst'.
Bevægelsen er meget aktiv i at sprede sit budskab i ind- og udland. Hun fokuserer ofte på universiteter og de bedre uddannede. Luang Phi Sander Khemadhammo er en meget aktiv hollandsk følger.
De fleste almindelige buddhistiske organisationer er imod Dhammakayas synspunkter, og hun bliver i øjeblikket retsforfulgt for tvivlsom økonomisk praksis.
konklusion
Selvom de ovennævnte nye tendenser i thailandsk buddhisme når ud til en relativt lille andel af troende (en million medlemmer for Dhammakaya), er de stadig en indikation af, at de ønsker at være mindre afhængige af staten og få en mere borgerlig karakter. Det er blevet mindre populært at følge den officielle linje slavisk.
Dette kan have at gøre med premierminister Prayuts nylige nedsættelse af en national kommission i henhold til artikel 44 til at overvåge rigtigheden af læren fra alle religiøse trosretninger i Thailand. 'Korrekthed' i dette er Newspeak for lydighed og underkastelse til staten.
Hovedkilde
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmenteret, Thai Buddhisme og Politisk Orden siden 1970'erne, Adresse Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Genindsendt besked –
Mange tak, Tino, for en værdifuld forklaring.
Interessant artikel. Jeg er nu gået ind i klostret i Purmerend i mindre end en uge, men jeg ved ikke, om det er mahanikaya eller Thamayut. Så vidt det betyder noget og stadig betyder noget. Er der nogen væsentlig forskel mellem de to?
fr.g.
Kære Ariyadhammo,
Ariya betyder 'civiliseret', vi er trods alt alle ariere 🙂 og dhammo er dharmaen, tham på thai.
Kan du spørge om det lige der? Der er subtile forskelle i adfærd: Thammayut spiser et måltid og Mahanikai spiser to. Munkens vane dækker begge skuldre hos Thamayut-munke og kun venstre skulder hos Mahanikai. Mahanikai mediterer mere, og Thammayut er mere i bøgerne. I Thailand er Thammayut den kongelige og førende sekt og Mahanikai er tættere på folket. Der kan være flere, men disse er de vigtigste.
Set på afstand gennem en humanistisk agnostikers linse adskiller buddhismen sig ikke fra andre religioner. Også selvom det (fra Vesten?) for mange gode troende virker helt anderledes og meget bedre.
Når jeg læser dette stykke, kan jeg ikke rokke ved indtrykket af, at Buddha utvivlsomt er fantastisk, men at hans hjælpere på jorden stadig mangler meget. Uanset hvad de selv foregiver ... de "nære Buddha-munke" selv.
Med to fødder på jordisk jord ser perfektion også ud til at være ude af denne verden i buddhismen.
Jeg begynder mere og mere at sætte pris på min thailandske kones enkle buddhismeoplevelse. Selvom den er fuld af animistiske træk, og det tilstedeværende hokus pokus fremkalder flere associationer til afgudsdyrkelse end til religion, er det meget mere oprigtigt end al klostervæsenets indtrængning, i den djævelske trekant af de tre G'er Penge, Gat og Gud ... men især magt.
Tak Tino, endnu et lyserødt thai-glas mindre 🙂
Jeg er også en humanistisk agnostiker, men fascineret af alle de historier. For mig er afgudsdyrkelse, overtro og tro det samme.
'Religion er folkets opiat'. Jeg vil sige det mere beskedent: alle slags religiøse følelser og udtryk har til formål at berolige den menneskelige ånd og finde svar i en forvirret verden. Det er nogle gange god og nødvendig og nogle gange ond psykologi.
Og faktisk: hvad folk gør og siger har normalt intet at gøre med deres religion, i betragtning af at der er gode og dårlige buddhister osv.
kære tina,
Jeg har læst denne artikel med stor påskønnelse.
Jeg værdsætter også min kærestes oplevelse af buddhisme, også fuld af animistiske træk, mere end de mange opdelinger i buddhismen.
Ifølge hende bør en god munk beskæftige sig med mennesker i umiddelbar nærhed af sit tempel gennem sin livsvisdom, som han har tilegnet sig i templer, hvor Siddhartha Gautama Buddhas normer og værdier er blevet videregivet, for at hjælpe mennesker med disse livsvisdom åndeligt støtte, hvis det er nødvendigt.
Ifølge hende er det netop nøjsomheden, som en munkes liv skulle være kendetegnende for, der øger styrken af hans livstimer.
Ifølge hende bør en munk ikke gå ind i en butik eller andre steder, hvor pengeoverførsel finder sted.
En munk bør aldrig acceptere penge og hver dag bidrager til anvendelsen af Siddhartha Gautama Buddhas lære.
Jeg er født som vesterlænding, men hendes buddhistiske syn og levevis gør mig til et lidt bedre menneske hver dag, for det er netop det, der påvirker folk, der vokser op i Vesten på grund af stress og karrierelyst og ofte langt væk fra ædruelighed, følelse og naturen.
en god hilsen fra Danny
Helt enig, Danny, din kone har et godt øje.
Jeg har været igennem mange ligbrændinger, og jeg er altid irriteret over den måde, munkene kommer ind på, siger ingenting, ikke et ord til sympati eller trøst, mumler noget på Pali, som ingen forstår, og så spiser sammen. Hvorfor ikke mere mellem og med folket?
Buddha gik for at spise med prostituerede. Hvorfor ser vi aldrig en munk i en bar? Hvorfor går munkene ikke bare rundt og taler med alle længere?
Nogle templer og munke har millioner af baht i banken og gør ikke meget med det, bortset fra at bygge en ny chedi.
Beklager, historien vil være korrekt, men den savner mange aspekter af, hvad der foregår her omkring "politikken" omkring buddhismen i Thailand.
Alt for forsimplet til at give nogen indsigt. Virker mere som en slags vinge til at lave et røgslør for blandt andet at skjule hvad der foregår lige nu.
Hvorfor ikke sige en enkelt ting om diskrimination af kvinder i thailandsk buddhisme?
Jeg kunne ikke fortælle dig alt, kære gerrit nkk. 🙂 Jeg er helt enig med dig. Kvindernes rolle i buddhismen skal være en helt anden. Sanitsuda Ekachai, som jeg citerede ovenfor, har skrevet meget om dette.
Buddha, efter megen insisteren fra sin stedmor (søster til hans mor, der døde et par dage efter fødslen), gik med til at indvie kvinder som (næsten) fuldgyldige munke (set i vægmalerier i Wat Doi Suthep) Tidligere, og selv nu i Kina og Japan var der blomstrende kvindetempler.
Se også, hvad jeg skrev om Narin Phasit, der indledte sine to døtre som samaneri omkring 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Tak igen Tino, jeg var klar over, at der er forskellige strømninger og burde ikke være en overraskelse. Er der trods alt en tro, livssyn, aktivistisk forening eller politisk vision uden meningsforskelle og splittelser? Ingen. Millioner af mennesker, millioner af forskelle, meninger og indsigter. I en normal verden håndterer folk dette normalt: respekterer eller tolererer du mig (og min klub) end jeg dig (og din klub). Jeg får kløe af at fornægte folk, i dette tilfælde munke, på grund af forskellige synspunkter. Synspunkter, der ikke er hadefulde. For skørt til at ord kan jagte eller mobbe 'kommunistiske' munke eller 'træknus'-munke, for eksempel.
Den kerne, som Buddha og hans lære står for, er efter min mening meget menneskelig. Som agnostiker er jeg enig i den kerne. Noget der også kommer frem i kernen af andre overbevisninger og livsvisioner. At skulle gøre det sammen, hjælpe den anden, tackle problemer med ord og ikke med vold. Det er blot universelle, humane kerneprincipper. Men nogle bevægelser og hvad staten gør er ikke særlig buddhistisk eller humant ved det! Jeg tror, at den slags ting og også om, hvordan nogle thailændere taler eller behandler udlændinge (især nabolande, visse stammer og grupper), ville gøre Buddha meget træt af det.
Thailand kalder sig selv buddhistisk i dybden af 90%, men dem, der virkelig lever det, er meget færre. Det gælder selvfølgelig også andre overbevisninger og visioner.
Jeg må sige, at jeg ikke har bemærket meget til de forskellige strømninger. Jeg lagde ikke mærke til det med min thailandske kone, og jeg talte desværre aldrig om det med hende. Dette ville helt sikkert have været et sjovt samtalestykke for os. Vi har nogle gange talt om andre former end Tharvana (stavning?) Buddhisme sammenlignet med bevægelserne i andre lande som Tibet. Hun syntes, at skikkene som at dreje en række lodrette hjul var skøre. Eller rettere mærkeligt, hun mente det ikke på en negativ måde, men så ikke meningen med det. Dette mens troen også i Thailand er gennemsyret af aninisme og overtro. 555 Misforstå mig ikke, jeg kan også godt lide at besøge et tempel for at reflektere over menneskehedens kerneværdier, hvad der er godt og bringer lykke. Men jeg har nogle gange problemer med de ting, som nogle munke gør eller ikke gør. Hvis du er opmærksom, skiller manglen på uselviske 'vi alle sammen' socialt sig nogle gange frem.
Advar den velmenende turist om falske munke.
Du kan straks afsløre dem, hvis de tigger om penge, fordi det er tabu for en munk.
Du kan også genkende dem på farveforskellen på deres vane med thaimunkens, lidt mere mod den røde side.
Jeg ser dem jævnligt omkring Nana i Bangkok, men banden ser også ud til at operere andre steder i det turistede Thailand.
Hvis du advarer turister, vil disse bedragere flygte.