Rozdělil thajský buddhismus a jeho spojení se státem

Každá turistická brožura o Thajsku ukazuje chrám nebo mnicha s žebráckou miskou a textem, který vychvaluje buddhismus jako krásné a mírumilovné náboženství. To může být (nebo ne), ale neovlivňuje to, jak rozdělený je buddhismus v současnosti v Thajsku. Tento článek popisuje různé denominace v thajském buddhismu a jejich spojení se státem.

Thajský buddhismus do XNUMX. let XNUMX. století

Byl to král Mongkut, sám mnich dvacet pět let, než byl povolán ke královské moci, kdo založil novou sektu, Thammayuth-nikai (doslova sekta ‚Boj o Dhammu‘). Stejně jako Luther se i Mongkut chtěl zbavit všech druhů tradičních rituálů a vrátit se k původním písmům buddhismu. Vinaya, disciplína mnichů a studium písem musely být prvořadé. Ačkoli tato sekta nikdy netvořila více než deset procent všech thajských mnichů, stala se vedoucí skupinou zejména za Mongkutova syna, krále Chulalongkorna. Sangharaja (doslova 'král Monkdomu') obvykle vzešel z této části a upevnil pouto se státem, který zákon Sangha z roku 1962 za diktátora Sarita učinil téměř absolutním.

Ale byli mniši, kterým se tento postup nelíbil. Od revoluce v roce 1932 existovali mniši, kteří podporovali novou demokracii účastí ve volebních kampaních, ale to bylo poté zakázáno zákonem, který je stále platný v roce 1941. Mniši stále nemohou volit. To nebrání mnichům v účasti na demonstracích žluté a červené košile.

Dosud dobře známým příkladem je mnich Phra Phimonlatham (doslova 'Krása Dharmy'). Pocházel z Khon Kaen, už tak trochu podezřelý kvůli tehdejšímu komunistickému hnutí v Isaanu, které mimochodem představovalo málo. Byl členem této další sekty, Maha Nikai („Velká sekta“), studoval meditační praktiky v Barmě (také podezřelý) a stal se jedním z nejpopulárnějších mnichů (a opatem) ve Wat Mahathat v Bangkoku. Pečlivě zvolenými termíny se postavil proti diktátorovi Saritovi, byl zatčen. vyloučen z mnišství a obviněn z homosexuálních aktů a nebuddhistických praktik. V letech 1962 až 1966 byl vězněn, ale v 2009. letech byl rehabilitován. Jak poznamenal diktátor Sarit: „V meditaci člověk zavře oči a pak už komunisty nevidí“. Při demonstracích červené košile v letech 2010 a XNUMX byl jeho život pravidelně připomínán.

Změny v XNUMX. letech a militantní buddhismus

Studentské lidové povstání 14. října 1973 vyhnalo Tři tyrany, Thanoma, Prapas a Naronga. Následující tři roky byly bezprecedentní svobodou. Probíhaly ostré diskuse, protesty a stávky. Znovu byla vydána díla Chita Phumisaka (thajského marxisty) a Karla Marxe. Studenti odjeli do země šířit své demokratické a socialistické poselství.

Protipohyb byl nevyhnutelný. Částečně podpořeno komunistickými vítězstvími v sousedních zemích vzniklo pravicové extremistické hnutí, které odsuzovalo každého, kdo byl poněkud levicový nebo alternativní, jako „komunisty“, lidi nebezpečné pro stát, kteří podkopali náboženství a monarchii, ačkoli komunistická hrozba v Thajsku stěží bylo dovoleno mít jméno. Vraždy, například rolnických vůdců, a rvačky byly na denním pořádku.

V této toxické atmosféře musíme vidět vzestup pravicového extremistického mnicha Phra Kittivuddho. Byl opatem chrámu v Chonburi. Tam přednášel své plamenné protikomunistické projevy. Jeho výrok, že zabíjení komunistů není hřích, „protože komunisté nejsou lidé, jsou to zvířata“, je stále notoricky známý. Byl vůdcem pravicově extremistického hnutí „Nawaphon“. Vedení thajské Sanghy bylo požádáno, aby jeho činnost odsoudilo, ale mlčelo.

Tyto chaotické podmínky nakonec vedly k masovému vraždění na Thammasaat University, kde bylo oficiálně zavražděno více než padesát, ale pravděpodobně více než sto studentů. Hnutí „Nawaphon“ v tom hrálo důležitou roli.

Legitimita nacionalistického buddhismu zpochybněna

Všechny tyto události znamenaly, že se o spojení buddhismu se státem diskutovalo a často zpochybňovalo jako záruka pulzujícího buddhismu, do kterého se obyvatelstvo cítilo být zapojeno. Mnozí aktivisté, kteří po 6. říjnu 1976 uprchli do hor a zapojili se do komunistického povstání, se od roku 1980 po všeobecné amnestii vrátili do společnosti. Mnozí z nich zůstali společensky aktivní, šli do politiky, spolupracovali s nevládními organizacemi a odbory nebo se přidali k nejrůznějším hnutím. Někteří se stali bohatými obchodníky. Říká se jim „říjnová generace“.

Dědictvím těch let 73-76 byla větší rozmanitost v mnoha aspektech společenského života. Co se týče buddhismu, projevilo se to v řadě nových směrů, které se vlastně nebo jen ideově odtrhly od oficiálního buddhismu. Dovolte mi jmenovat čtyři.

'Dhamma Socialism', společensky angažovaný buddhismus

Myšlenky za tím byly vyvíjeny dlouhou dobu, ale v osmdesátých letech se stal „mainstreamovým“. Zakladatelem a intelektuální těžkou váhou tohoto hnutí byl mnich Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, „Služebník Buddhy“), opat chrámu Suan Mohk („Zahrada osvobození“) v Chaiya. Měl silný odpor k oficiální buddhistické hierarchii, kterou považoval za zkorumpovanou a zastaralou. Chtěl novou racionální etiku, která postavila věřícího do středu světa, vzdala se chamtivosti, ale zároveň usilovala o rovnoprávnější společnost, kde by se utrpení dalo omezit lepším rozdělením bohatství. Jeho chrám se stal poutním místem a jeho spisy jsou dodnes dostupné v každém knihkupectví. Sulak Sivaraksa a Prawase Wasi jsou dva slavní přívrženci.

Hnutí „Santi Asoke“.

23. května 1989 Nejvyšší rada mnichů nařídila, aby byl Phra Potirak vyloučen z mnišského řádu za jeho „porušení disciplíny mnišského řádu a vzpouru proti němu“.

Potirak založil své hnutí „Santi Asoke“ (doslova „Mír bez smutku“) v roce 1975 v chrámu daleko mimo Bangkok a daleko od jakéhokoli jiného chrámu. Výše zmíněný mnich Kittivuddho a hnutí Dhammakaya, o kterých bude později řeč, udělali totéž. Prostorová separace jde ruku v ruce s duchovní separací.

Hnutí bylo puritánské. Následovníci byli vyzváni, aby se zdrželi nošení šperků, jednoduše se oblékali, jedli maximálně dvě vegetariánská jídla denně a po založení rodiny se vzdali sexuální aktivity. Potirak si navíc nárokoval pravomoc sám zasvěcovat mnichy a novice, což je vážné porušení oficiální buddhistické hierarchie.

Generál Chamlong Srinuang byl známým a charismatickým zastáncem tohoto hnutí. Několik let byl velmi oblíbeným guvernérem Bangkoku. V roce 1992 zahájil hladovkou na Sanaam Luang povstání proti generálovi Suchindovi Kraprayoonovi, který se mimo demokratický proces jmenoval premiérem. Potlačení následného povstání „Černý máj“ (1992), při kterém byly zásahem armády zabity desítky lidí, nakonec vedlo k odstranění Suchindy a začátku nového demokratického období.

Hnutí nemá velkou sledovanost, ale ukazuje, že výzva ze strany buddhistického establishmentu je možná.

Buddhistické ekologické hnutí

Předchůdci tohoto hnutí byli potulní mniši, Thudong volal, kteří mimo tři lunární měsíce ústupu deště hledali nebezpečí stále divokých lesů, aby meditovali a osvobodili svou mysl od všech světských starostí. Ajarn Man, který se narodil ve vesnici Isan v roce 1870 a zemřel v roce 1949, byl jedním z nich a je stále uctíván jako arahant, svatý a blízký buddha.

V roce 1961 bylo Thajsko ještě pokryto 53 procenty lesů, v roce 1985 to bylo 29 a nyní jen skrovných 20 procent. Důležitou součástí tohoto odlesňování, kromě nárůstu počtu obyvatel, byl stát, který si nárokoval veškerou pravomoc nad lesy a z vojenských a ekonomických důvodů zpřístupnil velké části lesů pro vojenské operace a velké zemědělské podniky. Kromě toho byl za odlesňování zodpovědný i populační růst a absence jiných prostředků k obživě v těchto letech.

V průběhu XNUMX. let se objevilo hnutí, které prosazovalo, aby lesy spravovala místní komunita a nikoli stát, což bylo vnímáno jako ničení lesů ve prospěch kapitálu. Mniši se usadili v lesích s pomocí zemědělců, často na jednom nebo v jeho blízkosti pracha, kremační místo, které má ukázat moc buddhismu nad duchovním světem a chránit lesy.

V roce 1991 se mnich Prachak s pomocí vesničanů usadil v lesní oblasti v provincii Khorat. Cítili, že jsou skutečnými ochránci lesa. Stát nesouhlasil a ozbrojená policie vyhnala mnicha a vesničany z lesa a zničila jejich obydlí. Prachak, zklamaný nedostatkem podpory ze strany úřadů Sanghy, opustil mnišský řád a v následujících letech byl úřady nadále šikanován.

Podobné hnutí také začalo na severu, vedené mnichem Phra Pongsak Techadammo. I jemu odporovaly a vyhrožovaly mu různé státní instituce. Byl nucen opustit mnišský řád.

Časté stromy svěcené a obalené šafránovou látkou proti kácení jsou dědictvím tohoto hnutí.

Hnutí Dhammakája, evangelický buddhismus

Jméno Dhammakaya odkazuje na jejich víru, že Buddha, Dharma, je přítomen v každé lidské bytosti („kaya“ je „tělo“) a lze ji vyvolat prostřednictvím speciální formy meditace podporované křišťálovou koulí. To poskytuje takové pochopení, že člověk může být „v“ tomto světě, ale ne „z“ tohoto světa, a že může jednat bez chamtivosti, kterou přináší pouze utrpení.

Původ tohoto hnutí leží ve Wat Paknam ve třicátých letech minulého století. Zejména jeptiška Chan se stala známou svými velkými znalostmi buddhismu, meditačními praktikami a svým charismatem. Inspirovala další, z nichž nejznámější je současný opat chrámu Dhammakaya v Nakhorn Pathom. Tento opat, Phra Dhammachayo, je považován za jednoho arahant, svatý a blízký buddha. Má dar číst myšlenky, má věštecké vize a vyzařuje jasné světlo. Zázraky z dětství již naznačují jeho pozdější postavení. Tato sekta si během ekonomického boomu 1998. let získala velké příznivce. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) popsal následovníky takto:

Hnutí Dhammakaya se stalo populární integrací kapitalismu do buddhistického systému víry. To se líbilo současným městským Thajcům, kteří oceňovali efektivitu, pořádek, upravenost, eleganci, podívanou, soutěživost, pohodlí a okamžité uspokojení touhy.

Hnutí je velmi aktivní v šíření svého poselství doma i v zahraničí. Často se zaměřuje na univerzity a vzdělanější. Luang Phi Sander Khemadhammo je velmi aktivní holandský následovník.

Většina tradičních buddhistických organizací se staví proti názorům Dhammakayi a v současné době je stíhána za pochybné finanční praktiky.

Závěr

Výše zmíněné nové trendy v rámci thajského buddhismu sice zasahují relativně malou část věřících (jeden milion členů za Dhammakayu), ale přesto jsou známkou toho, že chtějí být méně závislí na státu a získat více občanský charakter. Slovanské dodržování oficiální linie se stalo méně populární.

To může souviset s nedávným zřízením národní komise premiéra Prayuta podle článku 44 pro sledování správnosti učení všech náboženských denominací v Thajsku. 'Správnost' v tomto je Newspeak pro poslušnost a podřízení se státu.

Hlavní zdroj

Charles F. Keyes, fragmentovaný buddhismus, thajský buddhismus a politický řád od 1970. let 1999. století, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, XNUMX

– Znovu odeslaná zpráva –