Proč se někdy Thajec cítí velmi provinile a mohu se jako farang stydět?

Po léta jsem si, stejně jako mnoho dalších, myslel, že východní kultury (včetně thajské) jsou kulturami hanby a že my, obyvatelé Západu, patříme do kultury viny. Teď to vím lépe.

Kultury hanby a kultury viny

V literatuře se mezi těmito dvěma kulturami obvykle dělá poměrně ostrý rozdíl. Imigranti a lidé z Východu obecně by obvykle patřili ke kultuře hanby. Skupina je v tom ústřední. Usilují o harmonické vztahy se členy své skupiny, přizpůsobují se normám a hodnotám skupiny a vyhýbají se ztrátě tváře. Být přistižen při porušení vede k pocitu studu.

Na druhou stranu v západních kulturách viny by byl důraz kladen spíše na individuální svobodu, osobní ambice, emoční nezávislost a otevřenou komunikaci. Literatura také obecně předpokládá, že kultura viny je vyššího řádu než kultura hanby a dokáže lépe předcházet provinění.

Hanba a vina

Stud byl definován jako špatný pocit, který máte, když na sebe cítíte nesouhlasný pohled ostatních, zatímco vina je špatný pocit, který máte, když jednáte proti svým vlastním představám o tom, co je správné a co špatné. V zásadě se můžete cítit provinile bez studu, pokud o vaší vině nikdo neví, a naopak se můžete stydět, aniž byste se cítili provinile.

V podstatě říkám, protože psychologický výzkum ukazuje, že vina a stud téměř vždy jdou dohromady, ve všech kulturách. To, že jednu emoci cítíte a druhou ne, je velká výjimka a lze to možná považovat za psychickou abnormalitu. Přemýšlejte o tom, jaký je to pocit ohledně chyb vaší vlastní minulosti. Vždy cítím obojí, i když v různé míře.

Kde se vzal tento koncept kultur viny a hanby?

Tento pohled je čerpán téměř výhradně z knihy Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944 (viz poznámka 1). Téměř všechny rozhovory na toto téma odkazují na tuto knihu. Možná se můžeme dozvědět trochu více, když uvidíme, jak tato kniha vznikla.

Benedict ji napsal v roce 1944 pro americký Úřad pro válečné informace. Nikdy nebyla v Japonsku a nemluvila japonsky. I když to není nutně důvod k odmítnutí jejích nápadů, vyzývá to k opatrnosti. Své názory vycházela z rozsáhlé literární studie, která zahrnovala i romány, drama a poezii. Měla několik informátorů.

Nejdůležitější byl Robert Hashima. Vyrůstal v USA, když mu bylo třináct (v roce 1932), vzali ho rodiče do Japonska, kde se naučil japonsky a dokončil školu. V roce 1941, těsně před vypuknutím války, se vrátil do USA, kde byl jako všichni ostatní Japonci uvězněn v táboře. Někdy poté byl rekrutován Úřadem válečných informací, kde se dostal do kontaktu s Benedictem.

Za krátkou dobu, co Hashima pobýval v Japonsku, byl konfrontován pouze s tehdy převládající japonskou doktrínou: doktrínou konformity, autority a antidemokracie, takže je otázkou, zda byl schopen vykreslit dobrý obraz japonské kultury jako celý.

Ruth Benedictová viděla vinu jako vyšší a důležitější hodnotu než hanbu a dokázala lépe oddělit správné od špatného. Z tehdejšího agresivního japonského postoje obvinila „kulturu hanby“ japonské společnosti. Jedna z jejích rad v knize zněla: „...vítězná americká vláda by se neměla vyhýbat svému úkolu použít takové množství tvrdosti, nic víc a nic méně, aby rozbila staré a nebezpečné (kulturní) vzorce. .'

Poté, bez velkého dalšího zkoumání, byla tato myšlenka „japonské kultury hanby“ aplikována na celou Asii a celý Východ, včetně islámského světa.

Pak jsem hledal další články, které zkoumaly vinu a hanbu v rámci kultury a napříč kulturami. Bez výjimky všechny články, které jsem četl, dospěly k závěru, že ve všech kulturách hraje roli vina i hanba a bylo téměř nemožné je oddělit nebo říci, že jedna kultura podléhá spíše hanbě než hanbě, dluhu nebo naopak. Vždy existují rozdíly, když zkoumáte dvě jednotky, ale byly menší. Tak malé, že je nemožné definovat kulturu jako kulturu viny nebo hanby. Bylo by lepší pokračovat v této myšlence v Muzeu vědeckého Dwalingenu.

Dva příklady

Pro ilustraci uvedu dva příklady viny a hanby.

Před několika lety položil novinář následující otázku nizozemskému biskupovi, který byl obviněn ze zakrývání zneužívání chlapců kněžími: "Necítíš se vinen za to, co se stalo, a za svou roli v tom?" "Vůbec ne," řekl dobrý muž. "Ale ty vůbec nic necítíš?" byla další otázka. "Ach ano, jistě, velmi se stydím za to, co se stalo!"

Právě čtu knihu od muže, který byl odsouzen k smrti za obchodování s drogami. Byl omilostněn a nyní si odpykává zbytek trestu v „Bangkok Hilton“, 12 let před ním. (Dick o tom napsal článek na Thailandblog). Měl na svědomí víc než jen ten zločin, o kterém nikdo jiný neví, a pak píše: '...každý den v sobě nosím pocit, že jsem udělal špatně, neustále mě hlodá u srdce... srdce mě bolí, jako by se mohlo každou chvíli zlomit… a přemýšlím, jestli jsem ještě muž a ne zvíře…proč jsem byl tak krutý…tuhle skvrnu si budu muset vždycky nést na duši.“ thajština.

Závěr

Pokud se Thajec stydí, není to proto, že pochází z „kultury hanby“. Jen se stydí a většinou se také cítí provinile. Pokud se člověk ze Západu cítí vinen, není to proto, že pochází z kultury viny, ne, jen se cítí vinen a pravděpodobně se také stydí. Musíme být opatrní, abychom nevysvětlovali lidské emoce prostřednictvím kulturních vzorců.

Potom popíráme emoci samotnou, možná dokonce popíráme, že ta emoce je skutečná. Koneckonců to pochází z kultury a ne ze srdce. To je slepá ulička. Neexistují žádné definované kultury viny nebo hanby. Všechny kultury mají vinu a hanbu.

Poznámka 1. Chryzantéma jako symbol odkazuje k japonskému způsobu zahradničení, o kterém se říká, že je konformní, kolektivistické a harmonické. Meč představuje agresivní stránku japonské společnosti. Benediktova kniha je takových rozporů plná, zatímco Benedikt v konečném důsledku definuje japonskou kulturu velmi jednostranně.

– Znovu odeslaná zpráva –