Упадъкът на селския будизъм
Тино Куис описва как практиката на будизма се е променила през първите петдесет години на 20 век. Тези промени съвпаднаха с усилията на Банкок да разшири властта си над цял Тайланд.
Монах си спомня за Сонгкран в Isan около 1925 г.:
Нямаше значение дали монасите или послушниците първи хвърлиха вода върху жените или дали жените поеха инициативата. След старта всичко беше позволено. Дрехите на монасите и вещите в кутитата им бяха мокри. Жените тичаха след монасите, когато се оттегляха. Понякога се хващаха само за мантията им.
Ако хванат монах, той може да бъде вързан за стълб на неговата кути. По време на лов жените понякога губели дрехите си. Монасите винаги са губещи в тази игра или се отказват, защото жените ги превъзхождат. Жените играха играта за победа.
Когато играта приключи, някой ще вземе жените с подаръци от цветя и ароматни пръчици, за да помоли монасите за прошка. Винаги е било така.
От началото на XNUMX г. будистките власти в Банкок изпратиха инспектори в страната, за да оценят практиките на монасите в периферията на развиващата се тайландска държава. Те бяха озадачени от поведението на монасите на север и североизток. Те видяха монаси да организират партита, да строят свои собствени храмове, да орат оризовите полета, да участват в състезания по гребане (срещу жени), да свирят на музикални инструменти и да преподават бойни изкуства. Освен това монасите са били (билкови) лекари, съветници и учители.
В районите и селата, където тайландската държава все още не е проникнала, този будизъм има съвсем различен и напълно индивидуален характер, различен за всяка област и село. В крайна сметка селският будизъм беше изместен от сегашната държавна система. Това се случи в годините от 1900 до 1960 г., когато държавата също наложи влиянието си върху цял Тайланд. Настоящата практика на будизма и особено тази на монашеството, Сангха, в Тайланд е резултат от правила, наложени от Банкок в периферията. Това доведе до униформените и обвързани с държавата будистки обичаи, които виждаме днес. Аз го наричам държавен будизъм.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Ентусиазирана публика
Вече прочетохме по-горе как монасите се включиха в Сонгкран. Друг силен пример се отнася до проповядването на дхамма, (будисткото) Учение. Това обикновено се правеше чрез драматично изобразяване на предишни раждания на Буда. Най-популярно беше предпоследното раждане на Буда, което се предполага, че представлява щедрост.
В централен тайландски Махахаат (великото раждане) и в исан Закон Pha споменато, става дума за принц, който раздава всичко, бял слон на друг принц, неговите бижута на просяк и по-късно дори жена си и децата си. Тази притча беше изпълнена с монаха като актьор, съпроводен от музикални инструменти и ентусиазирана, симпатизираща публика.
Също женски монахини, мае чие наречени, са били съществена част от будистката общност. Те често са били уважавани толкова, колкото и техните колеги мъже.
Инспекторите намират тези практики за отблъскващи, небрежни и небудистки. Но селяните го видяха по друг начин. Те били тясно свързани с монасите. Имаше хоризонтална връзка, монахът беше едно със селяните. Селяните се грижеха за монасите, а монасите за селяните. В тази ситуация също не става дума за власт над селския монах. Тази форма на будизъм е почти напълно изчезнала. Този популярен селски будизъм беше заменен от държавния будизъм на Банкок.
Страх ме обзе, пот ме изби
В рамките на селския будизъм, thudong монасите играят важна роля. Можем да опишем монасите Тудонг като скитащи монаси. Произлиза от палийската дума дхута „откажи се, напусни“ и анга „състояние на ума“ и те са били неразделна и важна част от селския будизъм.
Извън тримесечното убежище под дъжда, когато преподаваха в храмове, те бродеха из огромните тогава гори на северен и североизточен Тайланд чак до щатите Шан (сега Бирма) и Лаос. Целта беше да се тренират умовете им и да се пречистят умовете им чрез медитация. Те вярвали, че тогава ще могат да посрещнат трудностите, страховете, изкушенията и опасностите със спокойствие.
Дузина скитащи монаси оставят след себе си писания, в които описват преживяванията си и които също предоставят повече информация за селския будизъм. Горите бяха опасни места. Диви зверове като тигри, слонове, леопарди, мечки и змии все още изобилстваха и монасите често ги срещаха. Ето какво пише монахът Чауп за такава среща (те обикновено пишат за себе си в трето лице, аз ще го направя от първо лице):
„На пътеката пред мен стоеше тигър с размерите на слон. Когато погледнах назад, видях друг тигър. Бавно се приближиха до мен и спряха на метри от мен. Страх ме обзе, пот ме изби. С мъка концентрирах ума си. Стоях напълно неподвижно и започнах да медитирам. Пращам мета каруна, любяща доброта към всички животни в гората. След може би няколко часа се събудих и открих, че тигрите ги няма. [край на полето]
Болести като „треска в джунглата“ (вероятно малария) и диария, но също и глад и жажда са често срещани. Вътрешните опасности понякога бяха също толкова заплашителни. Мнозина бяха завладени от чувство на самота. Някои описват как са били обзети от сексуална страст. Монахът Ча пише:
По време на моя кръг от милостиня една красива жена ме погледна и подреди саронга си така, че да мога да видя голото й долно тяло за момент. През деня и в сънищата си си представях нейния секс дни и нощи. Отне ми десет дни интензивна медитация, преди да се отърва от тези образи.
Скитници и разпуснати монаси
През XNUMX-те и XNUMX-те години повечето гори бяха изсечени, скитащите монаси бяха стари до много стари и живееха постоянно в храм. След като преди това бяха заклеймени като скитници и разпуснати монаси, жителите на града внезапно откриха тези монаси като светци. Кралят ги посети във Фрао (Чианг Май) и в Сакон Накхорн (Исан). На тях бяха посветени много писания, амулети се продаваха за много пари и автобуси с вярващи пътуваха на север и североизток.
Един стар скитник монах въздъхна по това време:
„Те ни гледат като група маймуни. Може би ще ми хвърлят още един банан, когато огладнея.
Друг коментира тези посетители:
„Те наистина не искат да слушат Дамма, Учението. Те искат да спечелят заслуги, но не искат да се откажат от пороците си и не дават нищо за това. Те смятат, че могат да си купят заслуги с пари без никакви усилия.
И Luang Pu Waen във Phrao отказа да благослови амулети:
„Свещените амулети не струват нищо. Само Дамма, Учението, е свещено. Практикувайте го, това е достатъчно.
От селски будизъм към държавен будизъм
Тайландците са много горди, че никога не са били колонизирани. Трябва да се отбележи, че някои описват периода след 1850 г. и след 1950 г. като полуколониален, когато първо британците, а след това американците имаха много голямо влияние върху тайландската политика.
Но много по-важно е наблюдението, че големи части от Тайланд са пострадали вътрешна колонизация. С това имам предвид, че малка група от повечето кралски администратори на Банкок наложиха волята и ценностите си в огромната периферия на развиващата се тайландска държава по начин, който надхвърли колонизацията на западните сили.
Тези колонизирани области бяха на север и североизток. Държавни служители, а след тях войници, полицаи и учители, бяха изпратени в периферията в периода 1900-1960 г. и поеха административните задачи от местните благородници и управници. Това не се случи съвсем без съпротива: редица бунтове както на север, така и на североизток в началото на 20-ти век показват това.
Същото се случи и с будизма. През този период селските монаси постепенно са заменени от държавни монаси. Само монаси от Банкок получиха правото да посвещават други монаси. Медитацията и thudong практиката беше заменена за изучаване на будистките пали писания и виная, дисциплината от 227 правила на монасите. The виная трябваше да се чете всеки ден в храма и стриктно да се спазва. Перфектното изпълнение на правилата и ритуалите беше поставено над най-висшия закон, Дамма, което означава състрадание и mettaa karuna, любяща доброта. Няколко реда от виная:
"преподавайте не повече от шест последователни думи от Дамма на една жена'
'учи монаси (пълноправен женски монах) не след полунощ
„Не се смейте силно в населените места“
„Не говори с пълна уста“
"Не докосвай жена"
„Не преподавайте Дамма на никого, който е прав, седнал или легнал, носи тюрбан или е в превозно средство (освен в случай на заболяване)
Селски монаси и thudong монасите често не са били запознати с всички тези правила или не са имали желание да ги прилагат.
През 1941 г. известният е разпитан thudong Монахът се съгласява с това в храма Боромниват в Банкок:
"Чух, че следвате само едно правило, а не 227-те правила. Вярно ли е това?“, попита един монах
„Да, следвам само едно правило и това е здравият разум“, отговори Човекът.
„Ами 227-те реда?“
„Пазя ума си, за да не мисля, говоря и действам в нарушение на това, което ни учи Буда. Няма значение дали дисциплината се състои от 227 правила или повече. Внимателността ми пречи да наруша правилата. Всеки има право на мнение, че съгрешавам срещу 227-те правила.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Друг thudong монахът Буа описва една церемония:
Монасите тудонг бяха непохватни. Те държаха свещената нишка в грешната ръка и церемониалните ветрила се обърнаха в грешната посока към публиката. Публиката и другите монаси бяха смутени, но това не притесни монасите тудонг. Те останаха невъзмутими.
Тук, следователно, виждаме големия договор с държавния будизъм, който набляга преди всичко на перфектното спазване само на правилата.
Държавният будизъм непрекъснато утвърждаваше по-високия статус на монасите над миряните. Монасите вече не извличат този статут от съгласието и сътрудничеството с техните съселяни, а от изпитите по пали и от титлите и почестите, дадени от Банкок. Въведена е строга йерархия, цялата власт идва от Сангха съвета на Банкок, съвет, съставен от стари до много стари мъже, назначени от държавата. Държавата и монашеството станаха тясно преплетени. Монасите бяха поставени на недосегаем пиедестал и откъснати от вярващите. Формата стана по-важна от съдържанието.
Това е будистката практика, която виждаме сега, погрешно наричана традиционен будизъм, и е в рязък контраст със селския будизъм.
Основен източник: Камала Тияванич, Горски спомени. Скитащи монаси в Тайланд от двадесети век, Silkworm Books, 1997
– Повторно публикувано съобщение –
Благодаря ти Тино за това интересно и забавно резюме на будизма в Тайланд. И в нашата европейска история вярата често е била (зло)използвана от властимащите. И САЩ, някогашната 100% светска държава в началото, вече не може да се нарича така. Вълнуващ бизнес.
Този принос е с глава над останалите! Провокиращ размисъл за ролята на будизма в Тайланд. Въпреки че будизмът не познава Рим, Банкок играе подобна игра на власт. Религията като инструмент за манипулиране на мисълта и културата като цяло в анексираните територии.
Използването на религията от онези, които са на власт, винаги е било инструмент в човешката история за контрол на населението.
Това се отнася не само за окупираните или анексирани семейни двойки, но със сигурност и за собствената им територия.
Досадното е, че повечето религии се формират около пирамидална властова структура.
С всички произтичащи от това последици.
Повече уважение към селския будизъм!
Тук-там понякога се натъквате на монах, който заема независимо отношение.
Който не се ръководи много от Сангха.
Прави ми впечатление, че тези монаси често имат голямо влияние върху начина, по който се правят нещата в един храм.
И също така често има група хора около тях, които очевидно не са изпитани от големите градски храмове.
Освежаващо!
Те не са "горски монаси", а се доближават до разбиране.
От време на време виждате монах, който „ходи“ в Исан.
Това също може да е една от причините за намаляващия интерес към будизма в Тайланд. Според статия в De Telegraaf (не винаги надеждна) хората дори биха започнали да внасят монаси от Мианмар. Изглежда ми като езиков проблем. Предишният пряк и интензивен контакт със селяните, както е описано по-горе, да, дори дейността на монасите вече не е налице. Любопитно е, че Telegraaf също посочи това като възможна причина. Вестникът: преди това монасите са били активни във всякакви области.
Образование, например.
Сега: стерилен държавен будизъм със строги протоколи, от които не може да се отклонява.
Селската анархия е заменена от строга йерархия. Храмовете тук в Холандия със сигурност не се отклоняват от това.
Да живее селската анархия! Отървете се от всички тези правила! Нека монасите сами решават какво да правят в тайландската общност. Разхождайки се и говорейки с всички, дори с проститутки като Буда. В противен случай сангха, монашеството и може би будизмът са обречени.
Когато ритуалът замества същността на учението, той е малко повече от магическо мислене и действие Кое е по-важно: правилното използване на свещената нишка или Дамма? Намирам за много успокояващо да прочета тук, че монасите от Тудонг също са правили грешка тук и там с ритуалите. Често се чувствам много неловко по време на тези церемонии. Благодарение на тази статия знам, че това не трябва да е пречка. Не е важен фокусът, но моето отношение и действия трябва да са в съответствие с Дамма. И точно това липсва на всички тези адепти на церемониите. За тях: Магическият амулет носи материално благополучие. Дарение за храма ще увеличи оборота на тайландския ресторант в Холандия (или Банкок)! Тази интерпретация на религията за съжаление е водеща в тайландските среди, също и тук, в Холандия.
Благодаря, струва си да се прочете!
Благодаря Тино,
Вярвам, че всяка религия, която не насърчава равенството на мъжете и жените (Ин Ян), е обречена да пропусне целта, въплъщението на християнското съзнание. И четете Буда, Кришна като еквивалент.
Вилхелм Райх публикува книга заедно с Карл Г. Юнг, първо на немски език, по-късно тази книга е преведена на английски. Английското заглавие е: „The Golden Flower“.
Met vriendelijke groet,
Лео.
Лео, абсолютно прав. Буда, малко колебливо и след много настояване от страна на мащехата си, също ръкополага жените за пълноправни монаси, уникално за времето. В Индия до 1000 г. сл. Хр. имаше процъфтяващи женски храмове и все още в Китай и Корея. За съжаление това беше изгубено в Тайланд.
Ин Ян е естествено нещо и необходимост.
Може би имате предвид „Тайната на златното цвете“? Това е китайско произведение, за което Карл Г. Юнг е написал предговор към превода.
Селският будизъм с горските монаси беше близо до хората, част от местното общество, дори това да не беше точно според книгата на съвета Сангха. Сякаш има някаква разлика, че тук и там хората приемат по-„езически“ - така да се каже - практики като анимизъм и брахманизъм, отколкото това, което е правилно според тези висши сангха монаси (което също може да бъде критикувано, ако един „чист будизъм“ е тяхната цел). Дайте ми горски монах вместо някой паднал главен монах. Книгата „Горски спомени“ наистина си заслужава да бъде прочетена! Добре написано и много полезно за по-добро опознаване на обществото.