Той раздели тайландския будизъм и връзката му с държавата

Всяка туристическа брошура за Тайланд показва храм или монах с купа за просия и текст, който възхвалява будизма като красива и мирна религия. Това може да е (или не), но това не влияе на това колко разделен е будизмът в Тайланд в момента. Тази статия описва различните деноминации в тайландския будизъм и тяхната връзка с държавата.

Тайландският будизъм до XNUMX г

Именно крал Монгкут, който сам бил монах в продължение на двадесет и пет години, преди да бъде призован за цар, основал нова секта, Таммают-никай (буквално секта „Борба за Дамма“). Подобно на Лутер, Монгкут искаше да се отърве от всички видове традиционни ритуали и да се върне към оригиналните писания на будизма. Виная, дисциплината на монасите и изучаването на писанията трябваше да бъдат от първостепенно значение. Въпреки че тази секта никога няма да включва повече от десет процента от всички тайландски монаси, тя става водеща група, особено при сина на Монгкут, крал Чулалонгкорн. Сангараджата (буквално „кралят на монашеството“) обикновено се появява от тази част, циментирайки връзката с държавата, която Законът Сангха от 1962 г. при диктатора Сарит прави почти абсолютна.

Но имаше монаси, които не харесваха този начин на действие. От революцията от 1932 г. имаше монаси, които подкрепяха новата демокрация, като участваха в предизборни кампании, но това беше забранено от закон, който все още е в сила през 1941 г. Монасите все още нямат право да гласуват. Това не пречи на монасите да участват в демонстрациите на жълтите и червените фланелки.

Все още добре известният пример е монахът Phra Phimonlatham (буквално „Красотата на Дхарма“). Той идваше от Кхон Каен, вече малко подозрителен поради комунистическото движение тогава в Исаан, което между другото беше малко. Той беше член на тази друга секта, Маха Никай („Великата секта“), изучаваше практики за медитация в Бирма (също заподозряна) и стана един от най-популярните монаси (и абат) в Уат Махатхат в Банкок. Той се противопостави на диктатора Сарит с внимателно подбрани условия, беше арестуван. изключен от монашеството и обвинен в хомосексуални действия и небудистки практики. Той е бил в затвора от 1962 до 1966 г., но е реабилитиран през 2009 г. Както отбелязва диктаторът Сарит, „по време на медитация човек затваря очите си и след това вече не вижда комунистите“. По време на демонстрациите на червените фланелки през 2010 и XNUMX г. животът му редовно се припомняше.

Промените през XNUMX-те години и войнстващият будизъм

Студентско народно въстание на 14 октомври 1973 г. изгони тримата тирани, Таном, Прапас и Наронг. Трите години, които последваха, бяха на безпрецедентна свобода. Имаше ожесточени дискусии, протести и стачки. Отново бяха извадени произведенията на Чит Фумисак (тайландски марксист) и Карл Маркс. Студентите отидоха в страната, за да разпространяват своето демократично и социалистическо послание.

Ответното движение беше неизбежно. Отчасти подхранван от комунистическите победи в съседните страни, възниква дясно екстремистко движение, което етикетира всеки, който е донякъде ляв или алтернативен като „комунист“, хора, опасни за държавата, които подкопават религията и монархията, въпреки че комунистическата заплаха в Тайланд едва ли му беше позволено да има име. Убийствата, например на селски водачи, и битките бяха в ежедневието.

В тази токсична атмосфера трябва да видим възхода на десния екстремистки монах Phra Kittivuddho. Бил е абат на храм в Чонбури. Там той държи пламенните си антикомунистически речи. Неговото твърдение, че убийството на комунисти не е грях, „защото комунистите не са хора, те са животни“ все още е печално известно. Той беше лидер на дясното екстремистко движение „Навафон“. Ръководството на Thai Sangha беше помолено да осъди дейността му, но те запазиха мълчание.

Тези хаотични условия в крайна сметка доведоха до масовото клане в университета Тамасаат, където официално повече от петдесет, но вероятно повече от сто студенти бяха жестоко убити. Движението "Навафон" изигра важна роля в това.

Легитимността на националистическия будизъм е поставена под въпрос

Всички тези събития означаваха, че връзката на будизма с държавата беше обсъждана и често поставяна под съмнение като гаранция за жизнен будизъм, към който населението се чувстваше ангажирано. Множеството активисти, избягали в планината след 6 октомври 1976 г. и присъединили се към комунистическото въстание, се върнаха в обществото от 1980 г. след обща амнистия. Много от тях останаха активни в обществото, отидоха в политиката, сътрудничиха на неправителствени организации и профсъюзи или се присъединиха към всякакви други движения. Някои станаха богати бизнесмени. Наричат ​​ги „октомврийското поколение“.

Наследството от тези 73-76 г. е по-голямото разнообразие в много аспекти на социалния живот. Що се отнася до будизма, това се проявява в редица нови направления, които реално или само идейно се откъсват от официалния будизъм. Нека назова четири.

„Дамма социализмът“, социално ангажиран будизъм

Идеите зад него са разработвани дълго време, но стават „масови“ през осемдесетте години. Монахът Будхадаса (Phutthathat Phikhsu, "Слугата на Буда"), абат на храма Suan Mohk ("Градината на освобождението") в Чая, беше основателят и интелектуалната тежка категория на това движение. Той изпитваше силна неприязън към официалната будистка йерархия, която смяташе за корумпирана и остаряла. Той искаше нова рационална етика, която да постави вярващия в центъра на света, да се откаже от алчността, но в същото време да се стреми към по-равностойно общество, където страданието може да бъде намалено чрез по-добро разпределение на богатството. Неговият храм се превърна в място за поклонение и писанията му все още се предлагат във всяка книжарница днес. Sulak Sivaraksa и Prawase Wasi са двама известни привърженици.

Движението „Санти Асоке“.

На 23 май 1989 г. Върховният съвет на монасите нареди Фра Потирак да бъде изключен от монашеския орден заради неговото „скъсване с дисциплината на монашеския орден и бунт срещу него“.

Потирак основава своето движение „Санти Асоке“ (буквално „Мир без скръб“) през 1975 г. в храм далеч извън Банкок и далеч от всеки друг храм. Гореспоменатият монах Kittivuddho и движението Dhammakaya, което ще бъде обсъдено по-късно, направиха същото. Пространственото разделение върви ръка за ръка с духовното разделение.

Движението беше пуританско. Последователите бяха призовани да се въздържат от носене на бижута, да се обличат просто, да ядат максимум две вегетариански ястия на ден и да се откажат от сексуална активност, след като създадат семейство. Освен това Потирак претендира за правомощието сам да инициира монаси и послушници, което е сериозно нарушение на официалната будистка йерархия.

Генерал Чамлонг Шринуанг беше известен и харизматичен поддръжник на това движение. Той беше много популярен губернатор на Банкок в продължение на няколко години. През 1992 г. той започна въстанието срещу генерал Сучинда Крапраюн, който се назначи за министър-председател извън демократичния процес, с гладна стачка срещу Санаам Луанг. Потушаването на последвалото въстание „Черен май“ (1992 г.), при което десетки хора бяха убити от действия на армията, в крайна сметка доведе до отстраняването на Сучинда и началото на нов демократичен период.

Движението няма много последователи, но показва, че е възможно предизвикателство от страна на будистката върхушка.

Будисткото екологично движение

Предшественици на това движение са скитащите монаси, thudong наречени, които извън трите лунни месеца на дъждовно отстъпление търсеха опасностите на все още дивите гори, за да медитират и да освободят умовете си от всички светски грижи. Ajarn Man, който е роден в село Isan през 1870 г. и почина през 1949 г., е един от тях и все още е почитан като арахант, свят и близък до Буда.

През 1961 г. Тайланд все още беше покрит с 53 процента гора, през 1985 г. беше 29 процента, а сега само 20 процента. Важна част от това обезлесяване, в допълнение към нарастването на населението, беше държавата, която претендираше за цялата власт над горите и поради военни и икономически причини направи големи части от горите достъпни за военни операции и големи селскостопански компании. В допълнение, растежът на населението и липсата на други средства за препитание през онези години също бяха отговорни за обезлесяването.

В хода на XNUMX-те години на миналия век се появява движение, което се застъпва за това горите да се управляват от местната общност, а не от държавата, което се разглежда като унищожаване на горите в полза на капитала. Монасите се заселват в горите с помощта на фермерите, често на или близо до тях прача, място за кремация, за да покаже силата на будизма над света на духовете и за защита на горите.

През 1991 г. монахът Прачак се установява в горска местност в провинция Хорат с помощта на селяни. Те се чувстваха истинските защитници на гората. Държавата не се съгласи и въоръжена полиция изгони монаха и селяните от гората и разруши жилищата им. Прачак, разочарован от липсата на подкрепа от властите на Сангха, напуска монашеския орден и продължава да бъде тормозен от властите през следващите години.

Подобно движение е започнало и на север, водено от монаха Phra Pongsak Techadammo. Той също беше противопоставен и заплашван от различни държавни институции. Той бил принуден да напусне монашеството.

Честите дървета, осветени и увити с шафранов плат срещу изсичане, са наследство от това движение.

Движението Дхаммакая, евангелски будизъм

Името Dhammakaya се отнася до тяхното вярване, че Буда, Дхарма, присъства във всяко човешко същество („kaya“ е „тяло“) и може да бъде извикан чрез специална форма на медитация, подпомагана от кристална топка. Това осигурява такова разбиране, че човекът може да бъде „в“ този свят, но не и „от“ този свят и че може да действа без алчността, която само страданието носи.

Произходът на това движение е в Уат Пакнам през тридесетте години на миналия век. По-специално монахинята Чан стана известна с големите си познания за будизма, медитативните си практики и харизмата си. Тя вдъхнови други, сред които настоящият абат на храма Дамакая в Накхорн Патом е най-известният. Този абат, Phra Dhammachayo, се смята за такъв арахант, свят и близък до Буда. Той притежава дарбата да чете мисли, има гадателски видения и излъчва ярка светлина. Чудесата от детството му вече загатват за по-късния му статус. Тази секта спечели много последователи по време на икономическия бум през 1998-те години. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) описва последователите по следния начин:

Движението Dhammakaya стана популярно чрез интегрирането на капитализма в будистката система от вярвания. Това се хареса на съвременните градски тайландци, които ценят ефективността, реда, спретнатостта, елегантността, зрелищността, конкуренцията, удобството и незабавното задоволяване на желанието.

Движението е много активно в разпространяването на своето послание у нас и в чужбина. Тя често се фокусира върху университетите и по-образованите. Luang Phi Sander Khemadhammo е много активен холандски последовател.

Повечето основни будистки организации се противопоставят на възгледите на Дамакая и в момента тя е преследвана за съмнителни финансови практики.

Заключение

Въпреки че гореспоменатите нови тенденции в тайландския будизъм достигат до сравнително малка част от вярващите (един милион членове на Dhammakaya), те все пак са индикация, че те искат да бъдат по-малко зависими от държавата и да придобият по-граждански характер. Робското следване на официалната линия стана по-малко популярно.

Това може да е свързано с неотдавнашното създаване на национална комисия от министър-председателя Прают съгласно член 44 за наблюдение на правилността на ученията на всички религиозни деноминации в Тайланд. „Коректността“ в това е новоговор за подчинение и подчинение на държавата.

Основен източник

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since 1970's, Address Thai Studies Conference, Амстердам, 1999 г.

– Повторно публикувано съобщение –