Luang Wichit Wathakan (Снимка: Wikimedia)
В периода между 1925 и 1957 г. настъпиха важни промени в тайландските обичаи и нагласи, които до голяма степен са валидни и днес. Въз основа на модернизацията на държавата и образованието при крал Чулалонгкорн, е създадена нова тайландска идентичност, която да замени многото различни местни обичаи и обичаи, за да създаде една нация и един народ. Luang Wichit Wathakan беше великият дизайнер.
Идентичност
Това е доста противоречива концепция. Всеки може да каже нещо за своята идентичност, която може да се различава значително в жизнения път на всеки и може да бъде видяна по различен начин от другите.
Още по-трудно е с националната идентичност. Съществува ли такова нещо? И тогава какво е? Защо искаме да запишем това? Съществува ли изобщо холандската идентичност?
Що се отнася до Тайланд, няма съмнение: повечето тайландци и със сигурност тайландската държава вярват в добре дефинирана тайландска идентичност и смятат, че е абсолютно необходимо тя да бъде установена, за да се насърчи единството и патриотизмът. Това се прави от отдел на тайландското министерство на културата: тайландският „Съвет за идентичност“. Тази идентичност не беше естествена и трябваше да бъде измислена, мечтана и съставена от редица фактори и истории. Това започна при крал Рама VI (управлявал 1910-1925 г.) и се проведе основно при премиерството на фелдмаршал Плеак Фибунсонгкрам (1938-1944 и 1948-1957), наричан по-нататък просто Фибун.
Това въображение все още живее в официалната държавна пропаганда, особено от армията, и в учебниците. Тази установена идентичност би била необходима за стабилност, лоялност, дълг, единство и саможертва за националния интерес. Резултатът е пътуване до Тайланд, khwaampenthai, през символизъм, индоктринация, политическа коректност и предразсъдъци. Thainess е ценностна система, по която се оценява всеки тайландец. Ако някой има различно мнение, въпросът скоро е: „Ти тайландец ли си?“ Това се отнася за много идеи, навици и обичаи, но особено за трите стълба на тайландското общество и идентичност: нацията, религията (почти винаги свързана с будизма) и монархията. Те трябва да се уважават с думи и дела. Дори е трудно да се навлиза в повече подробности за това какво точно включват тези три стълба, трябва да е разбираемо и като такова е тясно свързано с идеята, че Тайланд е уникална нация и почти невъзможна за разбиране от чужденец.
Подготовката на дебата за идентичността
При крал Чулалонгкорн (управлявал 1878-1910 г.) е създадена отделна нация с централно правителство. До известна степен независимите княжества били подчинени на властта на абсолютния монарх. Появиха се ясни национални граници, нова бюрокрация се разпространи във всички краища на страната, армия и полиция гарантираха стабилност и сигурност. Повече пътища, развиваща се железопътна система и телеграфни връзки направиха една по-сплотена нация. (Началното) образование беше разширено и задължително и се основаваше на (централния) тайландски език, навици и обичаи. Следващите владетели градят върху тази основа. Но сиамска/тайландска идентичност все още не съществуваше и дори беше отречена.
Строителите на „тайландска“ идентичност
Можем да поставим началото на дискусията за тайландската идентичност с крал Vajiravudh (Рама VI, управлявал 1910-1925). Когато се върнал в тогавашния Сиам след 9 години обучение в Англия, той казал: „Сега се чувствам по-сиамец, отколкото когато заминах за Англия“. Той искаше да насърчава национализма и това изискваше добре дефиниран набор от тайландски ценности. Въпреки че също има частичен китайски произход, той написа статията „Китайците са евреите на Изтока“. Попълването и използването на идентичност често е реакция срещу образа на враждебния „друг“.
Кралят беше незаменим. Нацията беше като „тяло с краля като мозък“, каза Рама VI. Той също така сравнява нацията с лодка, в която кралят действа като кормчия, а гребците следват заповеди като единица, в противен случай лодката няма да се движи напред.
Но най-важният човек в това беше Луанг Вичит Wathakan (по-нататък Wichit). Той направи това в тясно сътрудничество с министър-председателя Фибун (1938-1944 и 1948-1957), който превърна идеите на Wichit в закони и разпоредби, които гражданите на Тайланд трябваше да спазват. Роден като Ким Лианг с китайски предци през 1898 г. в провинция Утай Тани, той първо получава образование в храмове. В Wat Mahathat (Бангкок) той пише остри критики към монасите на английски, немски и френски, докато абатът не го забранява. Между 1924 и 1927 г. той е прикрепен към тайландската дипломатическа служба в Париж и също учи там, където също се среща с Фибун и Приди Фаномьонг, лидери на революцията от 1932 г. Бил е ръководител на отдела за изящни изкуства, временен депутат и е заемал много посланически постове по време и след Втората световна война. През 1945 г. е затворен за кратко в Япония от американците и след това в Тайланд като военнопрестъпник. Той беше много плодотворен писател: драма, музикални и танцови драми, историческа белетристика, политически и исторически статии. Първоначално е бил женен за французойка, а по-късно за тайландска танцьорка, хореограф и преподавател в новосъздадения университет Силпакорн („Художник“). Умира от сърдечно заболяване през 1962 г.
Тайландският дипломатически корпус в Райха е посрещнат от Йозеф Гьобелс и Йоахим фон Рибентроп в Schauspielhaus Berlin. (Снимка: Wikimedia)
Визията и работите на Wichit
Неговият фокус беше върху назоваването, утвърждаването и разпространението на тайландската идентичност, която смяташе за необходима за една силна нация. Той се възхищаваше на д-р. Гьобелс и похвали връзка на Германия с Австрия през 1938 г. Както при Фибун, неговите велики примери са Хитлер, Мусолини, Ататюрк и Японската империя. Нацията трябваше да се основава на раса, език и култура. (Първият ред на тайландския национален химн, въведен по това време, гласи: „Ние, тайландците, сме една плът и кръв.“). Може би целта е била да се създаде Велика тайландска империя, която да включва всички така наречени Тай народи от Асам (Индия) и Бирма (народите Шан, Тай Яй) до Тай Луе (Сипсонгпанна, Южен Китай) и Лаос. Това доведе до две ясни начинания. На първо място, кралският Сиам (име Wichit, приписвано на кхмерите, камбоджанците) се наричаше „Тайланд“ от 1939 г. нататък. След това Wichit прошепна в ухото на Phibun, че след поражението на Франция от германците през 1940 г., има чудесна възможност да се завладеят „изгубените територии“ в Лаос, Камбоджа и Бирма. Също така подтикнато от организация, наречена „Тайландска кръв“, започна трескаво движение, което в крайна сметка доведе до френско-тайландската война в края на 1940-началото на 1941 г., в която бяха завладени области в Бирма, Лаос и Камбоджа. След 1945 г. Тайланд трябваше да върне тези области. „Паметникът на победата“ напомня за тази смела битка. Тайланд е бил войнствена нация, което може да се види от формата на страната, която прилича на брадва. Кралете бяха особено възхвалявани за техните героични дела в защитата на страната от многобройните й вътрешни и външни врагове, което е важна функция.
Luang Wichit Wathakan (Снимка: Wikimedia)
Също толкова широкообхватни бяха така наречените „културни мандати“ (ratthaniyom)“, закони и правила, които са били наложени отгоре и е трябвало да регулират идеите и поведението на тайландците. Така дъвченето на бетел се превърна в обичайна практика, еквивалентна на нашето "Ще дойдеш ли за чаша кафе утре?" забранен. Дъвката не беше проблем. Спектаклите „Ликай“, които бяха много популярни в селата с комично-еротичното си съдържание, бяха забранени. Мъжете и жените трябваше да носят шапки, панталоните за жените бяха нежелателни, както и обикновено голото горно тяло. Препоръчва се (не е задължително) мъжете да целуват жените си сутрин, когато отиват на работа.Препоръчват се също пад тай и супа с юфка (китайско ястие). Лидерството беше важно, в крайна сметка „стадата животни също имаха лидери“ (цитат от тайландски). Чуждите влияния трябваше да бъдат пазени: определени професии бяха запазени за тайландците, информацията за чужденци и помощта от чужденци не бяха патриотични. Китайците трябваше да приемат тайландски имена (от това все още може да се заключи произходът на много тайландци).
Съвременниците смятаха някои от тези правила за добри, но други смятаха за смешни. Забраната за бетел често се избягваше и се предлагаше под пазарните маси, дама без шапка, разхождаща кучетата си, всяко с шапка, и думата ratthaniyom понякога умишлено се изписваше неправилно и тогава означаваше „следвай (сляпо) кола“.
Уичит споделя тези възгледи в дълга поредица от радио изказвания, статии, книги и пиеси. Училищните книжки също бяха необходими за показване на това съдържание.
Wichit имаше доста модерна концепция за жените. Те били физически по-малко силни от мъжете, но имали повече воля и били по-способни да се справят с трудностите.
Накрая
Във всички тези мерки на държавата беше дадена основна, ако не и необходима роля. Първо на военните беше дадена задачата да осигурят правоприлагането, по-късно и в съюз с монархията. Някои от горните идеи са живи и днес.
Дискусията е важна и забавна част от този блог. Следователно следните въпроси. Мислите ли, че има такова нещо като „тайландска идентичност“? Ако е така, какво включва това? И какво мислите?
източници:
- Скот Барме, Луанг Вичит Ватакан и създаването на тайландска идентичност, 1993 г.
- Национална идентичност и нейните защитници, Тайланд, 1939-1989 г., изд. Крейг Дж. Рейнолдс, Silkworm Books, 1991 г.
- Джудит А. Стоу, Сиам става Тайланд, История на интриги, 1991 г.
Продължавам да намирам за специално колко чувствителни са хората към образа на обединена нация с мощен лидер. „Един народ, една държава, един лидер“ малко ми напомня. Това, което е Тайланд днес, не е било едно цяло до 19 век. В Банкок хората гледаха отвисоко на неразвитите народи, които живееха в горите. Например хората от Isaan все още се възприемат като лаосци, а не като тайландци. Това се промени в края на 19-ти век, когато националните граници бяха ясно демаркирани и Банкок ясно придоби господство над бивши щати като Лана (Чианг Май). Малко по малко изяснете на хората, че това не е мозайка, не е смесица, а единно единство.
В Банкок много правителствени агенции имат красив слоган „(за) нация, религия, крал“ ((เพื่อ) ชาติ ศาสน กษัตริย์) на стената с добри букви. Без допълнителен контекст можете да преведете това като „религия“ или „религии“. На практика се свежда до будизма. В конституцията не се говори за религии, но и там будизмът има предимство. Освен това остава натиск за определяне на будизма като официална държавна вяра.
В моите очи „тайландците“ или „холандците“ не съществуват или „тайландците“. Ние всъщност сме събрание на нации и хора, но разбирам полезността от обединяването на хората под общ флаг. Но каква е тази идентичност... добре... тъй като това е колекция от милиони уникални хора, човек може да избира от нея и да я прославя според проблемите на деня или това, което висшите господа виждат като важно в този момент за подравнете хората, за да получите.
Zie OOK: https://www.thailandblog.nl/achtergrond/isaaners-zijn-geen-thai-wie-mag-zich-thai-noemen-het-uitwissen-van-de-plaatselijke-identiteit/
Не толкова Роб, че много хора са чувствителни към образа на една обединена нация с могъщ лидер, а доста плашещо, поне според мен. Примери има много, както от миналото, така и от настоящето. Със сигурност избягвам тълпи с прояви на национална гордост, като знамена или скандиране на имена и/или лозунги, но също така и ентусиазираното почитане на всеки човек, независимо дали е политическа фигура, член на кралско семейство или който и да е друг, аз стой далеч от. Холандия е малка страна и въпреки това правим подразделение и споменаваме например зеландската пестеливост, лимбургското гостоприемство, брабантската общителност, холандската трезвост, гронингенската упоритост и фризийската упоритост като характеристики, които биха се приложили към определена група от населението. Според мен субективни оценки, като например мнението на белгийците, че холандците са скъперници, докато наскоро беше публикувано проучване в AD, което показа, че холандците дават пропорционално многократно повече за благотворителност от белгийците. В градове като Амстердам, Ротердам, Хага, Утрехт и др., поради силно променения състав на населението, вече не става дума за холандска идентичност и така или иначе всякакви понятия се размиват. Освен това има политическо течение, което пропагандира, че трябва да приемем европейска идентичност. Дори не знам какво означава това. Доколкото мога да преценя, вярвам, че тайландците са по-национални от холандците. Влиянието на будизма, със съпътстващите го ритуали, също безспорно присъства в много части на тайландското общество и, с изключение на няколко южни провинции, по мое мнение, създава известна неделима връзка. Преживявам по-голямата част от тайландците като дружелюбни и услужливи, но това важи и за други народи по света. Странно е, Роб, че с моите много ограничени познания по тайландски език, взех някои думи/изрази на исан, за които първоначално не знаех, че са диалекти. Когато използвах тези думи в Банкок в разговор с тайландец, хората често отговаряха със смях и питаха как така говоря лао.
Забележителен коментар в коментара.
Съмнявам се дали тайландците са по-националистични от холандците.
Тези хора биват "щамповани" всеки ден в 8.00:18.00 и XNUMX:XNUMX часа.
„Субсидираните“ аплодисменти (100 бата) на събития с висок профил са
също нещо за съмнение.
Правилата на Prayuth, които трябва да се преподават в образованието, също предизвикват размисъл.
Според усещането на много тайландци те се нуждаят от основни нужди повече от принудително национално единство.
На Деня на кралицата в Холандия Холандия също изглежда националистична, както и опит за
да преподава на Wilhelmus в началното образование.
Естествената мъдрост учи: Компресирана единица води до експлозия с достатъчно налягане.
Денят на краля е веднъж годишно и мисля, че това е предимно национален свободен пазар, където някои хора се обличат в оранжево. Освен това един от малкото дни, в които виждате холандското знаме да се вее, което иначе се случва само когато холандският национален отбор по футбол участва в Европейско първенство или Световно първенство. През останалата част от годината, на мое място, холандският трикольор се вижда само на покрива на кметството и отскоро в стаята на първата и втората камара. Колко различно е това в Тайланд, изпъква през цялата година навсякъде по улиците и в сградите. Тайландският национален химн също често се пуска не само в 8 и 18 часа, докато пишете, но и например преди началото на всеки кино филм с изображения на кралското семейство. Г-н Бума от CDA смята, че учениците от началното училище трябва да се запознаят с Wilhelmus, но това все още не е така. Създадена комисия вярва, че времето на уроците може да бъде изразходвано по-добре за преподаване на холандски основни ценности като свобода, равенство и солидарност. Новодошлите също трябва да научат националния химн, докато на практика по-голямата част от холандците не знаят текста, с изключение на началните редове на първия стих. Дори председателят на националния оранжев комитет не знаеше текста по време на телевизионно участие преди няколко години! Като цяло Тайланд изглежда много по-националистичен от Холандия, но това може да не е така за отделния човек.
Още един кратък коментар защо имам съмнения за 1 обединен Тайланд въпреки външното показване на знамена, снимки и слушане на националния химн.
След държавния преврат на 24 юни 1932 г. Тайланд все още е неспокоен на моменти, дори с досадни смъртни случаи.
Има тежки наказания за обида на определени групи.
Честността ме кара да кажа, че познавам малко демокрации с ясна идентичност, с която целият народ може да се съгласи. Може би в Утопия!
Модератор: Не разбрахте отговора на RobV. Моля, прочетете внимателно отговора, преди да отговорите.
Има такова нещо като национална идентичност и бих се изненадал, ако нямаше тайландска идентичност. Пътуващите ще разпознаят образа, че посещението в една страна се усеща като топла баня, докато в друга държава не е така. Хората са си хора и държавата си е държава и все пак има тази разлика и тя е свързана с националната или регионална култура.
Много от читателите на блога са се влюбили в тази конкретна култура, която понякога е в противоречие с например холандската култура. Ако отидете на почивка в Тайланд 3 пъти в годината, след първия път коментарът често е "пак ли ще ходите?" докато друга култура просто казва „готин човече, че си успял да направиш това“
За мен Thainess оцелява в змийската яма и това е възможно само чрез съвместна работа с другите. Това се случва на всички нива и ако не можете или не искате да го разберете, тогава е готово. Единият губи тегло, а другият се подобрява и често се основава на пари. Няма пари, няма мед или не можеш да ядеш любовта казва достатъчно.
.