John Wittenberg gee 'n aantal persoonlike refleksies oor sy reis deur Thailand, wat voorheen in die kortverhaalbundel 'The bow can't always be relaxed' (2007) gepubliseer is. Wat vir John begin het as 'n vlug weg van pyn en hartseer, het gegroei tot 'n soeke na betekenis. Boeddhisme het geblyk 'n begaanbare pad te wees. Van nou af sal sy stories gereeld op Thailandblog verskyn.
Die drywende wrak om my
Daar is ek, in die kleed voor my huis, omring deur pragtige bome met 'n heerlike piesangboom as 'n onweerstaanbare breekpunt in die middel. Die gedagtes word na binne gekeer. Wat voel ek eintlik? Dis die eensaamheid!
Ek voel regtig alleen en ek hou daarvan om tussen mense te wees. Dit is waar dat dit 'n vrywillige stilte in my binneste is, maar dit moet vergoed word met 'n groot geskenk. Ek dink aan die keuses wat ek in my lewe maak. Terugkyk, maar ook die toekoms. Dit maak my nie so baie onseker nie, eerder onaangenaam.
Ek dink weer te veel aan Maria gedurende hierdie oomblikke. Haar verjaardag kom nader en die hartseer oomblikke keer onwelkom terug. Om na daardie pragtige piesangboom te staar, maak my weemoedig. As ek maar net 'n mes kon vat en Maria se liefde en haar glimlag wegsny. Vir altyd weg. In een slag vlymskerp.
Die studie van die Dhamma het my bo alles geleer dat alles onbestendig is, absoluut alles, niks is ewig nie. Hierdie wete, hoe oortuigend dit ook al is, help my nie nou nie. Maar hoekom nie? Is dit te goed om waar te wees? Ons soeke in die lewe is 'n voortdurende stap. Dit hou nooit op nie. My soeke is 'n Sokratiese een, ek vra eindelose vrae en is nooit tevrede met die antwoord nie. Soos ’n kunstenaar wat nooit sy werk heeltemal weerspieël, reg in sy kop sien nie.
Maar Boeddhisme wil nie 'n filosofie wees nie. Dit delf nie dieper en dieper nie en dit is wat dit so gelukkig maak. So vars na al die eeue. Daar is merkwaardig min hartseer in Thailand. Of is dit, maar is dit 'n onderdrukte hartseer? As ek om my kyk, is die Thai regtig 'n opregte en vrolike volk. Regte plesiersoekers en hulle hou daarvan om ander gelukkig te maak. Skaars Calvinistiese melancholie.
Boeddhisme het beslis 'n gunstige uitwerking op die vrolike gemoed. Gepredikte geweldloosheid maak 'n mens sterker op die lange duur. Om die lyding wat gely is oor te dra aan die een wat dit aan jou toedien, lyk met die eerste oogopslag baie naïef, maar hier vind dit 'n helende balsem vir die gewonde siel. Hierdie algemene karaktertrek maak hierdie mense vrolik.
Is dit so Hollands van my om voor my huis te mymer? Word ek nou gedwing om hier as monnik die dieper insig te vind? Is dit daar? Of het ek meer tyd nodig as daardie blote drie weke? Of vind ons dit net in die pad van die alledaagse lewe? Moet dit nie dwing nie sou ek sê.
Tog voel ek 'n mate van spanning as 'n monnik: die druk om met 'n goeie storie huis toe te kom. “Hoe verlig is jy nou, John?” Ek voel hoe 'n spottende vraag opkom. Ek het reeds die antwoord gereed (soos ek altyd 'n antwoord gereed het:) “Sekerlik, vier kilos”, want ek drink nie bier hier nie en het geleer om die aandhonger te ignoreer.
Ek sien hoe die son nou stadig agter die bome verdwyn en verlang weer na my lewe buite die tempel. Die groot slegte wêreld is die wêreld waarin ek gelukkig wil wees. Miskien is die les van hierdie droom dat ek nie tot onder hoef te duik, van tyd tot tyd bietjie te snorkel en andersins net saggies met die wrak om my te dryf nie.
Nog 'n roomysman
Met eelte blase onder my voete stap ek versigtig huis toe en sien hoe die donker nag oorgaan in 'n helder dag. Dit is my laaste Binthabad. Ek het 'n vuil baadjie en 'n paar munte by 'n armoedig geklede man gekry. Dit behoort aan 'n oorlede familielid en ek dra dit in monnik-arms na die tempel. Dit is 'n simboliese gebaar om die oorledene op sy reis te ondersteun.
Normaalweg verdeel ek al die geld wat ontvang word tussen drie bevriende monnike (wat altyd verstom is dat ek soveel kry, hulle kry self amper niks), maar ek hou hierdie ontvangde munte self en hou dit in my bedelbak. Dit is die grootste geskenk wat ek ontvang het. Ek sal baie in my lewe vergeet, maar op my sterfbed sal ek dit onthou. Hierdie man besef nie die omvang van sy gawe nie en ek is hom ewig dankbaar. Vir my is dit die hoogtepunt van my ordening as monnik. Hierdie munte is van onskatbare waarde. Hulle simboliseer vir my dat maak nie saak hoe arm jy is nie, gee is soveel mooier as om te ontvang!
Die laaste ontbyt word geëet en dan stap ek rond en bring afskeidbesoek aan 'n amper deursigtige monnik wat in sy jonger jare as rekenmeester ongelukkig was. Hy is nog nie 35 jaar oud nie, maar sy houding is dié van ’n ou man. Sy vel is bleek soos was en sy vingers is lank en maer. Groot konfytpotglase bedek sy holagtige oë. Hy kan nie meer Binthabad toe gaan nie, want die verkeer en mense om hom maak hom duiselig en pynig sy gedagtes. Hy stel min eise aan die lewe en het daarom min nodig. Hy verkies om alleen in sy vlekkelose huis te wees en luister na preke deur Buddhadasa Bhikkku, wat op sowat twintig kassette opgeneem is.
Hy is bly om my te ontvang om Engels te oefen. Hierdie uiters brose monnik intrigeer my baie. Hy luister na die Voice of America op sewe en die BBC World Service op agt. Hy soek later die woorde op wat hy nie verstaan nie en dis hoe hy Engels geleer het. So teruggetrokke en selfbehep, maar bewus van wêreldgebeure en geïnteresseerd in my lewe.
Hy praat baie versigtig en uiters bedagsaam en is sigbaar tevrede met my besoek. Ek sou graag 'n bietjie meer tyd saam met hom wou spandeer het. Ek gee vir hom my huisadres en 'n paar lekker eetgoed. Ek dink dat die kloosterlewe vir hom 'n uitkoms is. Hier kan hy tevrede sy lewe in 'n gewenste stap laat gly, wat hom 'n gelukkige man maak.
Wanneer 'n monnik besluit om terug te keer na die normale lewe, gaan hy deur 'n spesiale seremonie. Sy eerste daad is om berou te hê vir die misdrywe wat teen 'n ander monnik gepleeg is. (Ek het met my hande op my heupe gestaan, hardop gelag, in rys gebyt en met my bene wyd uitmekaar gesit, maar ek sal dit los soos dit is.)
Die amptelike kort ritueel is soos volg: Ek gaan vir oulaas deur die tempelhek as 'n volwaardige monnik, kniel drie keer voor die abt en sing: "Sikkham paccakkhami,gihiti mam dharetha" (ek gee die oefening op, sou hou daarvan om myself as 'n leek te erken) en ek herhaal dit drie keer om seker te maak ek wil dit regtig hê. Dan trek ek af en trek my monnik se klere uit en trek heeltemal in wit aan.
Ek buig nog drie keer voor die abt en sê op: "Esaham bhante ,sucira-parinibbutampi, tam bhagavantam saranam gacchami ,Dhammanca, bhikkhu-sanghanca, upasakam mam sangho dharetu, ajjatagge pamipetam saranam gatam" verhewe, al is hy lank gelede in een opgeneem, Nirvana, saam met die Dhamma en die monnike. Mag die monnike my erken as 'n leke-volgeling wat van hierdie dag af geskuil het, solank as wat my lewe duur).
Dan kry ek die antwoord van die abt: "I mani panca sikkhapadani nicca-silavasena sadhukam rakkhit abbani" (Hierdie vyf praktykreëls sal ek goed hou as konstante voorskrifte). Baie pligsgetrou sê ek dan: “ama bhante” (Ja, my eer) op die volgende voorskrifte: “Silena sugatim yanti” (In deugd), “Silena bhagasampada” (In deug, verkryging van rykdom), “Silena nibbutim yanti” (In deugd) deug wat Nirvana bereik), "Tasma silam" (So sal deug suiwer wees). Ek kry bietjie water gestrooi en dan trek ek af om my wit klere vir my gewone klere te verander, buig drie keer voor die abt en ek is weer 'n roomysman.
Sjampanje en juweliersware
Saam met Phra Arjan stap ons na sy huis na my vertrek en ek gaan sit weer op die vloer en kyk weer op na sy lessenaar. Ons was vroeër op dieselfde vlak.
Ek ontvang my finale Dhamma-instruksie; die wêreld kan maklik in twee dele verdeel word: monnike en leke. Die monnike kan hulle toewy aan die hemelse sake wat ondersteun word deur die leke wat moet sweet daarvoor. Ek sal my nou weer aan die bestuur toewy, het Phra Arjan gesê, maar 'n monnik moet afstand hou van hierdie wêreldse sake.
“Maar Phra Arjan, jy bestuur ook nou jou meditasiesentrum, nie waar nie?” En dan kry ek net 'n glimlag terug. Ek het dit meer gereeld opgemerk, my nugter siening van die manier waarop dinge nie soseer verafsku word nie, maar bloot geïgnoreer word. Dit is heeltemal buite die ervaringsgebied. Kennis word eenvoudig geabsorbeer, nie gekritiseer nie. Gevoelens nie beskryf nie, maar aanvaar soos dit is sonder verdere kommunikasie. Dit word nie ontleed nie, maar gememoriseer.
Kritiek word nie gepareer nie, nie soseer uit onkunde nie, maar uit – geveins of nie – respek vir die ander mening. Dit is ten minste hoe die Thai hul gedrag legitimeer. Ek ervaar dit anders. Die verdraagsaamheid vir andersdenkendes is beslis hoog en 'n baie waardevolle aspek van Boeddhisme; die oordrewe fanatisme van Islam vind hier geen teelaarde nie.
Maar verdraagsaamheid is nog nie liberalisme nie. Die idee van verligting het vinnig verbygegaan. Daar is min melding van modernisme. 'n Lesing deur Phra Arjan is altyd 'n monoloog. Natuurlik kan vrae gevra word, maar die antwoorde is bloot 'n herhaling van die voorafgaande.
Streng gesproke is die leerstelling baie dogmaties, onbuigsaam. Ek verstaan dat jy nie van Boeddha ’n whisky-drinkende tiener kan verander wat elke Saterdagaand na die disco gaan nie. Maar om na popmusiek te luister met moord, steel en geweld gelyk te stel, is heeltemal onwêrelds.
As ek vra wat is fout met ’n sterk studeerende seun, vriendelik met sy ouers, maar wat steeds na popmusiek luister, word dit herhaal – glimlaggend, dit wil sê – hoe sleg die wêreld buite die tempel is. Dit is dus nie verbasend dat al hoe minder jongmense na die tempel gaan nie.
Nou moet ek versigtig wees om nie te veel te veralgemeen en wysneus te speel nie. Ek is net 'n monnik vir 'n paar weke en ek kan blykbaar nie my westernbril afhaal nie. Menige dienaar van God in Holland sal van vreugde spring oor die belangstelling wat die jongmense nog in die geloof hier het.
My ordening is maar 'n dowwe gebeurtenis in vergelyking met dié van 'n Thai. Die helfte van die dorpie stap uit voor 'n vlot waar die aankomende monnik as 'n sonkoning gehuldig word. Uitnodigings aan die familie en vriende word gestuur met die boodskap om alle sondes van die nuwe monnik te vergewe en om die fees saam met die familie te vier. Van ver en naby -soortgelyk aan 'n troue- stroom hulle saam met hulle goeie gawes vir die jong monnik en vir die tempel.
Dit is sosiaal absoluut aan te beveel - al is dit net vir 'n kort tydperk - dat 'n man 'n monnik was. Selfs die koning het sy paleis vir 'n kort tydjie vir 'n monniksel verruil. Die regering en baie ander werkgewers gee selfs drie maande betaalde verlof.
Omdat die hele samelewing so deurtrek is van Boeddhisme (meer as negentig persent maak daarop aanspraak dat hulle Boeddhisties is) en menige gerespekteerde burger self 'n monnik was, kan die instelling in 'n salige en onkritiese bed van aanbidding rondval. Maar terselfdertyd is daar die gevaar om die vinnige ontwikkeling wat Thailand die afgelope jare beleef, te mis.
Tot dusver verloop alles vlot hier. Daar is selfs 'n televisiekanaal waar 'n wyse monnik ure se monoloë gee. Phra Arjan sal nie so lank met my praat nie, nou is dit tyd om te groet. Min subtiel en baie wêrelds word na die skenkingpot gewys. Nou is dit my beurt om stil te glimlag uit wraak. Maar ek is nie die kwaadste nie en skenk met die nodige toewyding. Dan groet ek vir Vichai, Surii en Brawat met ’n gevulde koevert. Hulle kan dit baie goed vir hul studies gebruik. Hulle het my aangenaam bygestaan, soms selfs op 'n wonderlike ondeunde manier.
Vichai, wat saam met my 'n monnik geword het, was voorheen 'n beginner vir twaalf jaar en het nog nooit 'n vrou aangeraak, wat nog te sê gesoen nie. Hy wil later met 'n gesin begin en is vreeslik nuuskierig oor hoe om 'n vrou te benader. Hy sien my as 'n regte James Bond.
Ek is deels daarvoor skuldig deur sjampanje my keuse te maak en hom die beste optellyn te leer vir later wanneer hy 'n vrou wil nader: "Hou jy van juwele?" Dit is duidelik dat ek weer reg is vir die pragtige snikhete kwaai grootmenswêreld. En ek vlieg terug Nederland toe met 'n warm hart.
Vervolg….
John,
Ek dink jy het Thaise kloosterwese goed beskryf. Arrogant, neerbuigend, opgesluit in homself, ondeurdringbaar vir enige ligte kritiek. Hulle moet 'n voorbeeld neem van die Boeddha, wat op alle vrae en kritiek gereageer het en met almal op sy staptoere gepraat het.