Jesuïete in Siam: 1687
Ten bate van my proefskrif het ek weer in die universiteitsbiblioteek van Amsterdam gewerk, toe my oog op 'n baie intrigerende titel van 'n baie ou boek vir Thailanders val:
REIS VAN SIAM DES PERES JESUITES, Gesante van die Roy […] met waarnemings astronomiques en leurs remarques de physique, de geographie, d'hydrographie et d'histoire. Amsterdam, 1687.
Ek moes natuurlik self weet en ek het die boek uit die spesiale versamelings laat opgrawe en vir my insae beskikbaar gestel. Jy mag natuurlik nie so 'n ou boek huis toe neem nie, al is dit net om te verhoed dat jy in die versoeking kom om die gravures uit die boek te sny, te raam en individueel in die Oudemanhuispoort te verkoop!
Die boek is geskryf deur een van die swerwer-vaders, genaamd Guy Tachart, en beskryf die reis wat die maatskappy namens die Sonkoning maak van Brest via die Kaap die Goeie Hoop en Bantam (Java) na die destydse hoofstad Siam, wat hy onderneem. sê dra die naam van Crung Si Aya Tha Ya. Dit bring ons terug na bekende gebied. In hierdie hoofstad ontmoet hulle by die Siamese hof met die Portugees Constantin Phaulkon, wat hom vertroud gemaak het met die destydse koning en die posisie van eerste minister gehad het, 'n baie magtige man. Die Vaders het gou besef dat hulle nie veel sou kon bereik nie, en dit was genoeg om hul oë en ore besig te hou en soveel as moontlik van die maniere en gebruike en godsdienstige oortuigings van die Siamese te leer. Guy doen breedvoerig verslag hieroor en dit is snaaks om te lees met watter waarnemings hulle vorendag gekom het, veral op die gebied van godsdiens. Hier is 'n paar noemenswaardige aankondigings.
Volgens Guy toon hul godsdiens soveel ooreenkomste met die Katolieke geloof (natuurlik die enigste ware geloof vir hom en sy medevaders) dat dit byna onvermydelik is dat die evangelie lank gelede ook aan die Siamese geopenbaar is, maar dat dit was in die veranderde en verdorwe met verloop van tyd deur onkunde en deur hul priesters. 'n Goeie voorbeeld van antieke Jesuïete-bekering en inlywingsdryf!
Die Siamese glo in 'n God wat 'n volmaakte wese is, saamgestel uit liggaam en gees, wat mense help deur hulle 'n wet te gee, hulle te lei hoe om goed te lewe, hulle die ware godsdiens te leer en hulle die nodige wetenskappe te leer. Guy merk ook op dat die Siamese hoegenaamd nie in enige wetenskap belangstel nie en dat hulle net nuuskierig is oor wat die toekoms vir hulle gaan bring: vir hierdie doel raadpleeg hulle astroloë en beoefen hulle allerhande ander bygelowe.
Heilige Rosekranskerk op die oewer van die Chao Phraya-rivier in Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
Die geluk van hulle God is nie volmaak voordat hy sterf sonder om wedergebore te word nie, want dan is hy nie meer die voorwerp van ongeluk en ellende nie. Mense kan ook God word, maar eers na 'n aansienlike tyd, want hulle moes eers volmaakte deug bereik het. Dit is nou duidelik dat Guy van Boeddha praat, maar die eienaardige ding is dat hierdie naam nie in die hele boek te vinde is nie! 'n Verstommende weglating, of is daar 'n Jesuïete slenter daaragter?
Volgens Guy noem hulle hul god Sommonokhodom, en hy vertel nog 'n paar interessante dinge oor hierdie karakter, maar dit sal hier te ver gaan. Hy verduidelik hoekom Christenskap baie onwaarskynlik is om 'n vastrapplek in daardie land te kry: die Siamese verafsku die kruis van Christus, want as hy 'n regverdige man was, sou sy geregtigheid en goedheid hom beskerm het teen hierdie verskriklike straf wat hy moes verduur en teen die woede van sy vyande.
Die Siamese glo dat die hemel en aarde nie geskep is nie, maar vir ewig bestaan het en geen einde sal hê nie. Die aarde is plat en vierkantig, dryf op die see en word omring deur 'n uiters sterk en wonderlike hoë muur. Daar is 'n hemel en 'n hel om te dien as 'n tydelike beloning of straf vir verdienstelike wesens totdat hulle weer gereïnkarneer word. Hulle priesters word beskou as ware nabootsers van god, wat min met die wêreld te doen het. Hulle groet nooit 'n leek nie, nie eers die koning self nie. Die belangrikste gebooie vir die leke is:
- aanbid God en sy Woord, behalwe sy priesters en monnike;
- moenie steel nie;
- nie lieg en kul nie;
- nie alkohol drink nie;
- om nie lewende wesens (mense en diere) dood te maak nie;
- nie egbreuk pleeg nie;
- vas op die vakansiedae;
- nie op daardie dae werk nie.
As jy hierdie lys met die tien gebooie vergelyk, sal jy verbasend die gebod eer jou pa en jou ma mis, wat ’n rotsvaste feit in die Thaise kultuur is. Anders as dit, is dit redelik soortgelyk, behalwe vir die alkohol natuurlik. Dit is ook voor die hand liggend, want die oorgrote meerderheid van daardie gebooie spruit uit die feit dat die mens 'n sosiale wese is, 'n tropdier met gepaardgaande moraliteit. Jy het glad nie 'n god nodig om dit uit te dink en voor te skryf nie.
Selfs meer pret as om net deur jou eie bril na 'n ander kultuur te kyk, is om 'n ander kultuur te sien deur die oë van iemand van 'n ander kultuur en/of 'n heeltemal ander tyd (wat neerkom op omtrent dieselfde ding)!
- Herposed boodskapt -
Dankie dat jy jou vonds gedeel het, Pete. Baie interessant! Is die teks van 'n boek soos hierdie nie deur die biblioteek gedigitaliseer om dit wyer beskikbaar te maak nie?
Die boek is inderdaad gedigitaliseer en is gratis beskikbaar by https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
'n Nederlandse vertaling van die boek kan gevind word by: https://goo.gl/3X7CYJ
Interessante artikel! 'n Paar toevoegings.
Constantin Phaulkon was 'n Griek, nie 'n Portugees nie. Hy is in Junie 1688 saam met sy volgelinge en die Siamese kroonprins tereggestel terwyl sy beskermheer koning Narai op sterwe gelê het. Troon suksesse in Siam was dikwels bloedige sake.
Dit is wat Abbé de Choisy, wat deel was van 'n diplomatieke besoek aan Siam, in 1685 oor Phaulkon gesê het (uit:Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983:150)[
"Hy was een van diegene in die wêreld wat die meeste geestigheid, vrygewigheid, prag en onverskrokkeheid het, en was vol groot projekte, maar miskien wou hy net Franse troepe hê om te probeer om homself koning te maak na die dood van sy meester, wat hy as op hande gesien het. Hy was trots, wreed, genadeloos en met buitensporige ambisie. Hy het die Christelike godsdiens ondersteun omdat dit hom kon ondersteun; maar ek sou hom nooit vertrou het in dinge waarby sy eie vooruitgang nie betrokke was nie”
Sommonokhodom is heel waarskynlik die korrupsie van Sramanan Gautama ('die Asketiese Gautama'). Die Boeddha het baie name. In die sewentiende eeu het die woord 'Boeddhisme' nog nie Europa bereik nie. In Thai word die Boeddha natuurlik phráphoéttáchâo genoem.
Europese reisigers van daardie tyd het byna almal geglo dat die Boeddha 'n god is. Alhoewel jy dit op 'n oppervlakkige siening kan voorstel, spreek dit nie vir die insigte, die deeglikheid en die intellektuele kragte van hierdie Jesuïete nie. Die Siamese het ongetwyfeld die Christelike geloof ewe bygelowig gevind waarin hulle reg was.
'n 'Jesuit-poets' is 'n pejoratiewe term wat deur hul teenstanders gebruik word vir die behendigheid wat die gevalle orde moes aan die dag lê om te kon verkondig wat hulle as opregte waarheid beskou het wat nie in pas was met die (destydse) Romeins-ortodokse tirannie nie, net swaar sensuur en onderdrukking te vermy. Hierdie term is ook in die blogartikel gebruik vir 'n ongeregverdigde vermoede omdat, soos Tino Kuis reeds aangedui het:
In "Buddhism and Science: A Guide for the Perplexed," University of Chicago Press, 2009, skrywer Donald S. Lopez Jr. dit soos volg: “Vader Tachard het dit te sê oor die Boeddha, na wie hy verwys as Sommonokhodom, sy weergawe van die Thaise uitspraak van die Boeddha se bynaam, Śramaņa Gautama, die asketiese Gautama:” met die Franse aanlyn weergawe van die bespreekte Jesuïet rekening gekoppel deur 'Marc'.)
Die transliterasie 'Gautama' (in volle Sanskrit: Siddhārtha Gautama, of Pali: Siddhattha Gotama) is meer modern as 'khodom', maar beslis vir nie-Engelssprekendes lei dit tot 'n minder Thai-agtige uitspraak van daardie persoonlike naam. Aangesien daar verskeie Boeddha's in Boeddhistiese leringe sou wees, was dit natuurlik vir die Jesuïet om te verwys na die bekendste, verheerlik as 'n kwasi-godheid, met sy persoonlike naam en (ter wille van hoflikheid of om hom van enige naamgenote te onderskei) een van sy titels. Alhoewel die Nuwe Testament net 1 Verlosser ken, sal 'n objektiewe en noukeurige Marsman wat nooit die term “Christendom” gehoor het nie, nie 'die Christus' beskryf nie, maar bloot 'Here Jesus'.
Dankie vir die toevoeging Tino. Konstantyn Phaulkon was inderdaad 'n Griek. Sy naam in Grieks is Κωσταντής Γεράκης of Konstantinos Gerakis. Gerakis beteken valk in Engels en dus valk in Nederlands. Ek het nooit verstaan hoekom sy Griekse naam in Siam in Engels vertaal is nie.
My verskoning vir die verkeerde vertaling van Konstantyn Phaulkon se Griekse naam, wat Κωνσταντῖνος Γεράκης moet wees. Terloops, koning Narai het aan Konstantyn Phaulkon die titel Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์) toegeken.
hierdie artikel kom soos uit die hemel geval, om in styl te bly. Ek samel materiaal in oor die plek van Christenskap in Nepal. Ek weet dat die Jesuïete baie gedoen het rondom die aardbewing van 2015, maar dat sommige Protestantse denominasies baie opdringerig is om hul visie te verkondig. Ervaar dit self. Alle inligting welkom.
Dankie vir die deel, altyd lekker om so 'n ander siening van 'n land te hê. Dankie ook aan Tino vir verdere kommentaar.
Noudat Phaulkon, 'n vrou van gemengde Portugese bloed Maria Guyomar de Pinha gehad het na die dood van haar man, het sy 'n slaaf in die koninklike kombuis geword. Haar invloed op Thaise kookkuns is enorm, want byna alle tradisionele Thaise nageregte is Portugees van oorsprong en deur haar bekendgestel.
het hierdie sendelinge nie ook die krk in ayutthaya gestig nie? Sint Josef?
Vir mense wat belangstel in die geskiedenis van Siam, het White Lotus uitgewery, wat in Hua Yai gesetel is, baie herdrukke van interessante boeke oor Siam gepubliseer, dikwels ook in Engels vertaal.
Die boeke in vertaling wat White Lotus gepubliseer het, is onder andere deur me.
Om in die bui te bly: 'n ander nuuskierige Christelike standpunt oor die land kan gevind word in een van daardie Engelse vertalings: Description of the Thai Kingdom of Siam. Thailand onder koning Mongkut, deur Monseigneur Jean-Baptiste Pallegoix, gepubliseer in 1854. Dit is die beste beskrywing van maniere en gebruike in Siam voor die koms van die groot modernisering onder HM Koning Chulalongkorn.
FH Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, gepubliseer in 1771, is nog 'n belangrike weergawe van vroeë geskiedenis - natuurlik in ons Westerse persepsie.
GF de Marini en sy A New and Interesting Description of the Lao Kingdom, nog 'n sendeling, is in 1663 gepubliseer. Dit gaan ook oor die talapoi of monnike en die taal.
'n Uitputtende beskrywing van die Isan is van Etienne Aymonier, Isan Travels. Noordoos-Thailand se ekonomie in 1883-1884, die eerste keer gepubliseer in 1895 en 1872 met dosyne hoogs gedetailleerde kaarte en plekname.
Fassinerend en spesiaal. Christendom en Boeddhisme het baie ooreenkomste. Ek besoek Thailand jaarliks sedert 2003, die eerste tien jaar namens 'n stigting. Ek het meestal in dorpies in die Pai-distrik gebly. Troll baie saam met Engelssprekende monnike en kon dus in die kombuis van Thai Boeddhisme kyk. Die Jesuïete sal seker toe gesien het dat Boeddhiste geen ander geloof sal aanvaar nie. Dit is anders met die stamme in die noorde van Thailand. Die mense daar is animiste en veral die Protestantse kerk is aktief daar. Ek wou hê hierdie kerke en hul uitgewers moes tuis bly. Die Jesuïete het verstaan, Christene vandag het nie. Maar dit bly 'n mooi bydrae danksy Piet.
Die laaste paar keer wat ek by Pai (Chiang Mai-provinsie) verby is, het ek Moslemvroue gesien wat heeltemal swart geklee was op 'n brommer; daar blyk 'n lekker gemeenskap net aan die westekant te wees. By Chai Prakan is daar 'n ietwat Chinese Shinto-tempel. In die provinsie Chiang Rai het ek verskeie kere 'n Chinese tempel besoek en daar is ook Katolieke Christelike kerke in die Noorde.
Animisme is diep kenmerkend van die hele Thailand (behalwe miskien die provinsies wat aan Maleisië grens met oorwegend Moslems): Vir baie Thais is Theravada Boeddhisme 'n statusryke sous wat skaars in die praktyk toegepas word buite die behandeling van monnike. Ook, byvoorbeeld, is die toekomsvoorspellende stokke wat in die water skud, die huisseëninge deur die monnike, die spookhuis en die 'lak muang' (stedelike penispaal) animisties. Soos Christene Kersbome herwin het, het Boeddhiste animisme ingeneem, maar gewoonlik sonder om dit in Boeddhistiese leringe te probeer omraam of dit te verswak.
Die laaste paar keer wat ek deur Pai (Chiang Mai-provinsie) gegaan het, het ek heeltemal swart gesluierde Moslemvroue op 'n brommer gesien; daar blyk 'n lekker gemeenskap net aan die westekant te wees. By Chai Prakan is daar 'n Chinese Shinto-tempel. In die provinsie Chiang Rai het ek met tussenposes van jare 'n tempel besoek, waaruit ek nie kan bepaal of die kloosteropleiding van arm seuns van Chinese oorsprong hoofsaaklik 'n maatskaplike werk of 'n vermomde kweekskool is nie. Lank voordat ’n groot Boeddha op die tempelterrein opgerig is, het ek die opvallende swastika (sirkelwiele wat ewige verandering en herhaling simboliseer) bo ingange en op dakke opgemerk. Daar is ook Katolieke Christelike kerke in die Noorde. Die talle animistiese "heuwelstamme" is skaars deur die groot godsdienste aanvaar.
Animisme is baie kenmerkend van die hele Thailand (behalwe miskien die provinsies wat aan Maleisië grens met oorwegend Moslems): Vir baie Thais is Theravada Boeddhisme 'n statusryke sous wat skaars beoefen word buite ondersteuning vir die 'wat' en behandeling van monnike. Ook, byvoorbeeld, is die toekomsvoorspellende stokke wat in die water skud, die huisseëninge deur die monnike, die spookhuis en die 'lak muang' (stedelike penispaal) animisties. Soos Christene Kersbome herwin het, het Boeddhiste animisme ingeneem, maar gewoonlik sonder om dit in Boeddhistiese leringe te probeer omraam of dit te verswak.
Lekker vind inderdaad en dankie vir die deel van die inhoud. Terwyl ek na 'n ander boek gesoek het, het ek ook hierdie een teëgekom:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Kan dit die vertaling van dieselfde boek wees?
grtz Will
Goeie storie, baie geluk. Daarby: die orde van die Jesuïete was beslis nie swak nie, soos getuig die beskrewe reis na Siam. In die Middeleeue het die Katolieke Kerk en veral die Jesuïete die Letters IHS as hul monogram gebruik en jy kan dit steeds op kerkfasades, gebedskaartjies en altare vind. Die stigter van die Jesuïete Orde, Ignatius Loyola, het die letters IHS as sy seëlmerk gekies. Die verduidelikings wat nou vir hierdie briewe gebruik word is Isem Habemus Socium (Ons het Jesus as 'n metgesel) Dit was 'n ryk, om nie te sê baie ryk nie, orde en daarom is die letters IHS ook vertaal as Iesuitae Habent Satis (die Jesuïete het genoeg) of as Iesuitae Hominum Seductorres (Die Jesuïete is die verleiers van mans)
IHS is 'n afkorting in Latynse letters van die Griekse spelling vir Jesus, net daardie naam sonder meer. Vanweë verbuiging kom IHM (akkusatief) en IHV (genitief, datief) ook in tekste voor. Die Grieks-Latynse bekering is taamlik kompleks, want as gevolg van 'n slegs gedeeltelik 'gemoderniseerde' transliterasie in die loop van die Middeleeue, was die oorsprong van IHS nie meer duidelik herkenbaar nie, sodat allerlei onsinnige "verduidelikings" onder die half- en onkundig, byvoorbeeld 'Iesus Hominum Salvator (Jesus Verlosser van die Mens).
Die Fransiskaan Bernardinus van Siena (1380-1444) het die spelling 'IHS' reeds wyd versprei. Die Jesuïete-orde, wat eers in 1534 gestig is, is hoofsaaklik geïnspireer deur die model Jesus, vandaar hul naam. Hul medestigter Ignatius Loyola (1491-1556) het ongetwyfeld die ware oorsprong van IHS geken. So daardie simboliek was duidelik vir hom en sy volgelinge. Gevolglik het IHS tipies van die Jesuïete geword.
Die Jesuïete-orde het 'armoede' in sy bewind (die lys van pligte) geskryf en is dus 'n sogenaamde 'arm orde'. Nie die lede nie maar die orde kon besittings hê. Daar was baie sogenaamde 'ryk ordes' waarvan die lede persoonlike besittings kon hê. Alle Jesuïete was egter volwaardige priesters, wat dus baie hoër opgevoed was as die monnike van die meeste ander ordes. Dit op sigself behels meer intensiewe kontakte in die hoër klasse. Bowendien, aangesien die Jesuïete ook gesonde onderwys in hul eie streek verskaf het, hul belangrikste aktiwiteit naas sendingwerk (en in die vroegste dae die versorging van siekes), het baie van die welgesteldes self aan 'n Jesuïete-kollege gestudeer. Daardie 'beter kringe' het die orde gereeld van aansienlike ondersteuning voorsien, so dit is nie verbasend dat dit ryker geword het as die ander ordes van die armes nie. Maar die rykdom in verhouding tot die aantal lede was dikwels baie hoër in die ryk ordes.
Dit het 'n hoogs omstrede bestel geword omdat 'n jarelange magstryd rondom die Katolieke Kerk geveg is: Die Wes-Europese Katolieke sekulêre heersers teenoor die Pous, wat op die Jesuïete kon staatmaak. Bose sprekers het toe doelbewus die bogenoemde onherkenbare oorsprong van IHS misbruik om die bevel soos Joseph Jongen hierbo te diskrediteer en te bespot. In 1773 is die pous gedwing om sy hoofsteun terug te trek, maar buite Wes-Europa is daardie pouslike orde geïgnoreer en orde het bly bestaan; na die Franse Rewolusie is dit amptelik deur die pous herstig (1814).
As gevolg van die Jesuïete/IHS-vereniging was IHS skaars buite hulle gebruik, maar die huidige pous, Francis, het wel IHS in sy wapen. Ek vermoed dat hy terugkyk na Bernardinus van Siena.
Regstelling: My laaste frase was gebaseer op sy gekose pousnaam, wat van 'n Franciskaner verwag kan word. Hy het egter in 1958 by die Jesuïete-orde aangesluit, wat hom die heel eerste Jesuïet maak wat pous geword het.
Beste Jef, “Lasteraars het toe doelbewus die voormalige onherkenbare oorsprong van IHS misbruik, om die orde te diskrediteer en te bespot soos Joseph Jongen hierbo” skryf jy letterlik. Selfs 'n ateïs spot nie, en wil ook nie iemand beledig nie, wat jy aan my doen.
Die huidige Pous is 'n Jesuïet
Ek weet nie beter as dat IHS 'n afkorting van In Hoc Signo (in hierdie teken) is nie.
Ek het eenkeer op skool geleer dat IHS wel vir IeHSus staan, maar ook vir ichthus, vis in antieke Grieks en die simbool van Christus in die eerste eeue
Vir diegene wat belangstel, moet jy lees wat geskryf staan in die eed wat Jesuïete aflê voordat jy lid word en aansluit.
Op die internet is die Eed van die Jesuïete. Lekker lees.