Die agteruitgang van dorpsboeddhisme

Tino Kuis beskryf hoe die praktyk van Boeddhisme in die eerste vyftig jaar van die 20ste eeu verander het. Hierdie veranderinge het saamgeval met Bangkok se pogings om sy gesag oor die hele Thailand uit te brei.

'n Monnik herinner aan Songkran in Isan omstreeks 1925:

Dit maak nie saak of die monnike of die nuwelinge eers water op die vroue gegooi het en of die vroue die inisiatief geneem het nie. Alles is toegelaat ná die begin. Die monnike se klere en besittings in hul kutis was sopnat. Die vroue het agter die monnike aangehardloop toe hulle teruggetrek het. Soms het hulle net hul klere in die hande gekry.
As hulle 'n monnik gegryp het, kon hy aan 'n paal van sy kuti vasgemaak word. Tydens hul jag het die vroue soms hul klere verloor. Die monnike was altyd die verloorders in hierdie speletjie of hulle het moed opgegee omdat die vroue hulle oortref het. Die vroue het die wedstryd gespeel om te wen.

Wanneer die speletjie verby was, het iemand die vroue met geskenke van blomme en wierookstokkies geneem om die monnike om vergifnis te vra. Dit was nog altyd so.

Vanaf die vroeë XNUMX's het Boeddhistiese owerhede in Bangkok inspekteurs na die land gestuur om die praktyke van monnike aan die periferie van die ontwikkelende Thaise staat te evalueer. Hulle was verstom oor die gedrag van monnike in die Noorde en Noordooste. Hulle het gesien hoe monnike partytjies reël, hul eie tempels bou, die ryslande ploeg, aan roeikompetisies (teen vroue) deelneem, musiekinstrumente bespeel en gevegskuns onderrig. Boonop was die monnike (kruie)dokters, beraders en onderwysers.

In die gebiede en dorpe waar die Thaise staat nog nie deurgedring het nie, het hierdie Boeddhisme 'n heeltemal ander en heeltemal individuele karakter gehad, verskillend vir elke gebied en dorpie. Uiteindelik is dorpsboeddhisme deur die huidige staatstelsel verdring. Dit het gebeur in die jare 1900 tot 1960 toe die staat ook sy invloed oor die hele Thailand afgedwing het. Die huidige praktyk van Boeddhisme, en veral dié van kloosterwese, die Sangha, in Thailand is die gevolg van reëls wat vanuit Bangkok aan die periferie opgelê is. Dit het gelei tot die eenvormige en staatsgebonde Boeddhistiese gebruike wat ons vandag sien. Ek noem dit Staatsboeddhisme.

Entoesiastiese gehoor

Ons het reeds hierbo gelees hoe monnike by Songkran betrokke geraak het. Nog 'n sterk voorbeeld is die prediking van die dhamma, die (Boeddhistiese) Leer. Dit is gewoonlik gedoen deur die vorige geboortes van die Boeddha dramaties uit te beeld. Die gewildste was die voorlaaste geboorte van die Boeddha, wat veronderstel is om vrygewigheid te verteenwoordig.

In Sentraal-Thai die Mahachaat (die Groot Geboorte) en in Isan Pha Wet genoem, gaan dit oor 'n prins wat alles weggee, 'n wit olifant aan 'n ander prins, sy juwele aan 'n bedelaar en later selfs sy vrou en kinders. Hierdie gelykenis is uitgevoer met die monnik as akteur, begelei deur musiekinstrumente en 'n entoesiastiese, simpatieke gehoor.

Ook vroulike nonne, mae chie genoem, was 'n noodsaaklike deel van die Boeddhistiese gemeenskap. Hulle is dikwels net soveel gerespekteer as hul manlike kollegas.

Die inspekteurs het hierdie praktyke afstootlik, laks en on-Boeddhisties gevind. Maar die dorpenaars het dit anders gesien. Hulle was intiem verbind met die monnike. Daar was 'n horisontale verhouding, die monnik was een met die dorpenaars. Die dorpenaars het vir die monnike gesorg en die monnike het vir die dorpenaars gesorg. In daardie situasie was daar ook nie sprake van 'n gesag bo die dorpsmonnik nie. Hierdie vorm van Boeddhisme het feitlik heeltemal verdwyn. Hierdie gewilde dorpie Boeddhisme is vervang deur die staat Boeddhisme van Bangkok.

Vrees het my oorval, sweet het by my uitgebreek

Binne dorp Boeddhisme, die thudong monnike het 'n belangrike rol gespeel. Ons kan Thudong-monnike as swerwende monnike beskryf. Dit is afgelei van die Pali-woord dhuta 'gee op, verlaat' en anga 'gemoedstoestand' en hulle was 'n integrale en belangrike deel van dorps-Boeddhisme.

Buiten die drie maande lange reëntoevlugsoord, wanneer hulle in tempels onderrig gegee het, het hulle deur die destydse uitgestrekte woude van noordelike en noordoostelike Thailand geswerf tot by die Shan-state (nou Birma) en Laos. Die doel was om hul gedagtes op te lei en hul gedagtes te reinig deur meditasie. Hulle het geglo dat hulle dan swaarkry, vrese, versoekings en gevare met gemoedsrus kon trotseer.

’n Dosyn rondlopermonnike het geskrifte agtergelaat waarin hulle hul ervarings beskryf het en wat ook meer inligting oor dorps-Boeddhisme verskaf. Die bosse was gevaarlike plekke. Wilde diere soos tiere, olifante, luiperds, bere en slange was nog volop en die monnike het hulle dikwels teëgekom. Dit is wat die monnik Chaup oor so 'n ontmoeting skryf (hulle het gewoonlik oor hulself in die derde persoon geskryf, ek maak dit eerste persoon):

'Op die paadjie voor my het 'n tier so groot soos 'n olifant gestaan. Toe ek terugkyk sien ek nog 'n tier. Hulle het my stadig genader en 'n paar meter van my af gestop. Vrees het my oorweldig, sweet het by my uitgebreek. Met moeite het ek my gedagtes gekonsentreer. Ek het heeltemal stil gestaan ​​en begin mediteer. ek stuur metta karona, liefdevolle vriendelikheid, uit na al die diere in die bos. Na miskien 'n paar uur het ek wakker geword en gevind dat die tiere weg is. [einde van boks]

Siektes soos 'oerwoudkoors' (waarskynlik malaria) en diarree, maar ook honger en dors was algemeen. Innerlike gevare was soms ewe dreigend. Baie is oorweldig deur gevoelens van eensaamheid. Sommige het beskryf hoe hulle deur seksuele wellus oorval is. Die monnik Cha skryf:

Tydens my aalmoese rondte het 'n pragtige vrou na my gekyk en haar sarong so gerangskik dat ek vir 'n oomblik haar naakte onderlyf kon sien. Bedags en in my drome het ek haar seks vir dae en nagte in die vooruitsig gestel. Dit het my tien dae van intense meditasie geneem voordat ek van daardie beelde ontslae geraak het.

Swerwers en laks monnike

In die sestiger en sewentigerjare was die meeste woude afgekap, die rondlopermonnike was oud tot baie oud en het permanent in 'n tempel gewoon. Nadat hulle voorheen as swerwers en laks monnike uitgekryt is, het die dorpsmense nou skielik hierdie monnike as heiliges ontdek. Die koning het hulle in Phrao (Chiang Mai) en in Sakon Nakhorn (Isan) besoek. Baie geskrifte is aan hulle opgedra, amulette is vir baie geld verkoop en busvragte gelowiges het na die Noorde en Noordooste gereis.

’n Ou rondlopermonnik het destyds gesug:

'Hulle kyk na ons soos 'n klomp apies. Miskien gooi hulle my nog 'n piesang as ek honger is.'

'n Ander het opmerkings gemaak oor hierdie besoekers:

'Hulle wil nie regtig na die Dhamma, die Lering luister nie. Hulle wil verdienste verkry, maar wil nie hul ondeugde prysgee en niks daarvoor gee nie. Hulle dink hulle kan meriete met geld koop sonder enige moeite.'

En Luang Pu Waen in Phrao het geweier om amulette te seën:

“Heilige amulette is niks werd nie. Slegs die Dhamma, die Lering, is heilig. Oefen dit, dis genoeg.'

Van dorps-Boeddhisme tot staats-Boeddhisme

Die Thais is baie trots daarop dat hulle nog nooit gekoloniseer is nie. Daar moet kennis geneem word dat sommige die tydperk na 1850 en na 1950 as semi-koloniaal beskryf toe eers die Britte en toe die Amerikaners 'n baie groot invloed op die Thaise politiek gehad het.

Maar van veel groter belang is die waarneming dat groot dele van Thailand gely het interne kolonisasie. Daarmee bedoel ek dat 'n klein groepie van die meeste koninklike Bangkok-administrateurs hul wil en hul waardes op die uitgestrekte periferie van die ontwikkelende Thaise staat afgedwing het op 'n manier wat veel verder gegaan het as die kolonisasie van die Westerse moondhede.

Hierdie gekoloniseerde gebiede was in die Noorde en Noordooste. Staatsamptenare, en in hul nasleep soldate, polisie en onderwysers, is in die tydperk 1900 tot 1960 na die periferie gestuur en het administratiewe take van plaaslike edeles en regeerders oorgeneem. Dit het nie heeltemal sonder opposisie gebeur nie: 'n aantal opstande in sowel die Noorde as die Noordooste aan die begin van die 20ste eeu wys dit.

Dieselfde ding het met Boeddhisme gebeur. Gedurende daardie tydperk is die dorpsmonnike geleidelik deur staatsmonnike vervang. Slegs monnike van Bangkok het die reg gekry om ander monnike te inisieer. Meditasie en die thudong praktyk is verruil vir studie van die Boeddhistiese Pali-geskrifte en die vinaya, die 227-reël dissipline van die monnike. Die Vinaya moes daagliks in die tempel voorgedra en streng nagekom word. Volmaakte uitvoering van reëls en rituele is bo die hoogste wet geplaas, die Dhamma, wat deernis en mettaa karuna beteken, liefdevolle-kindnes. 'n Paar reëls van die vinaya:

"leer nie meer as ses opeenvolgende woorde van die Dhamma aan 'n vrou nie'

'leer 'n bhikkhuni (volwaardige vroulike monnik) nie na middernag nie

'Moenie hard lag in bevolkte gebiede nie'

'Moenie met jou mond vol praat nie'

'Moenie aan 'n vrou raak nie'

'Moenie die Dhamma aan enigiemand leer wat staan, sit of leun, 'n tulband dra of in 'n voertuig nie (behalwe in geval van siekte)

Dorpsmonnike en thudong monnike was dikwels onbekend met al hierdie reëls of was nie lus om dit toe te pas nie.

In 1941 is die bekende ondervra thudong Monk Man stem hieroor saam in die Boromniwat-tempel in Bangkok:

"Ek het gehoor dat jy net een reël volg en nie die 227 voorskrifte nie. Is dit waar?’ vra ’n monnik

“Ja, ek volg net een reël en dit is gesonde verstand,” het Man geantwoord.

"Wat van die 227 reëls?"

“Ek bewaak my gedagtes sodat ek nie dink, praat en optree in stryd met wat die Boeddha ons leer nie. Dit maak nie saak of die dissipline uit 227 reëls of meer bestaan ​​nie. Mindfulness verhoed dat ek die reëls oortree. Almal is geregtig op die opinie dat ek sondig teen die 227 voorskrifte.

Nog een thudong monnik, Bua, beskryf 'n seremonie:

Die thudong-monnike was lomp. Hulle het die heilige draad in die verkeerde hand gehou en die seremoniële aanhangers het die verkeerde pad na die gehoor gedraai. Die publiek en die ander monnike was verleë, maar dit het nie die thudong-monnike gepla nie. Hulle het gelykop gebly.

Hier sien ons dan die groot kontrak met staats-Boeddhisme, wat veral die volmaakte nakoming van die reëls alleen beklemtoon.

Staats-Boeddhisme het voortdurend die groter status van monnike bo leke bevestig. Monnike het nie meer daardie status verkry uit die toestemming van en samewerking met hul mede-dorpenaars nie, maar uit Pali-eksamens en uit titels en eerbewyse wat deur Bangkok toegeken is. ’n Streng hiërargie is ingestel, alle gesag het van die Sangha-raad van Bangkok gekom, ’n raad wat bestaan ​​het uit ou tot baie ou mans wat deur die staat aangestel is. Die staat en kloosterwese het intiem verweef geraak. Monnike is op 'n onaantasbare voetstuk geplaas en losgemaak van die gelowiges. Vorm het belangriker as inhoud geword.

Dit is die Boeddhistiese praktyk wat ons nou sien, verkeerdelik tradisionele Boeddhisme genoem, en dit is in skrille kontras met dorps-Boeddhisme.

Hoofbron: Kamala Tiyavanich, Bos Herinneringe. Wandelende monnike in Twintigste-eeuse Thailand, Sywurmboeke, 1997

– Herplaas boodskap –