Buddhadasa Bhikkhu, 'n groot Boeddhistiese filosoof

Buddhadasa Bikkhu word gesien as die mees invloedryke Boeddhistiese filosoof in Thailand en ver verder. Sy herinterpretasie van Boeddhisme vir die moderne era het 'n beroep op baie mense in Thailand gehad, hoewel die meeste van sy volgelinge onder die middelklas is. Hieronder sal ek sy vars en innoverende idees bespreek.

Diepe teleurstelling

Buddhadasa Bhikkhu (Thais: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat 'Dienaar van die Boeddha' en phíkkhòe 'monnik') is op 27 Mei 1906 gebore in die dorpie van Chainya, Chinees, Surija en Chinees, die tweede dorpie Surni, Surni en Chinees. syne ma, 'n Thai, het 'n winkel bestuur.

Nadat hy 'n paar jaar 'n tempelskool bygewoon het, het hy sy studies aan 'n staatskool in Chaiya voortgesit. In 1922 is sy pa oorlede en hy het die winkel tydelik oorgeneem, ook om vir die opleiding van sy jonger broer te betaal wat aan die bekende Suan Kulap-skool in Bangkok gestudeer het.

In 1926 is Buddhadasa as 'n monnik geïnisieer en hy sou nooit die monnikorde, die Sangha, verlaat nie. Van 1930 tot 1932 het hy tyd aan 'n Boeddhistiese universiteit in Bangkok deurgebring waar hy Narit Phasit ontmoet het (hy het Narit se kritiek op die Boeddhistiese establishment gedeel, maar het hom as te radikaal beskou) en Pridi Phanomyong. Die manier waarop Boeddhisme in Bangkok bestudeer, geleer en beoefen is, was vir hom 'n diepe teleurstelling.

Bosmonnik

In Mei 1932, 'n maand voor die rewolusie wat die absolute monargie in 'n grondwetlike monargie omskep het, het hy na Chaiya teruggekeer waar hy twee jaar alleen in die oerwoud studeer en mediteer het as 'n bosmonnik. Later het ander monnike by hom aangesluit.

Buddhadasa het die tempel, wat in 1943 op 'n ander plek sewe kilometer suidoos van Chaiya opgerig is, die naam Suan Mokkhaphalaram gegee, gewoonlik genoem Suan Mokh (uitgespreek: sǒean môok): 'Die Tuin van Bevryding'. Daar sou hy bly tot sy dood op 25 Mei 1992.

Al daardie jare in die tempel het hy studeer, geskryf en gepreek, bygestaan ​​deur sy jonger broer Dhammadasa ("Die dienaar van die Dhamma, die leer"). Sy idees is oor die hele Thailand versprei deur allerhande tydskrifte, boeke en organisasies. Daar is 'n boek van hom op die toonbank in elke boekwinkel. Die meeste mense ken sy naam en sommige van sy idees.

Die Suan Mokh-tempel word jaarliks ​​deur tienduisende mense besoek, insluitend baie buitelanders, hoofsaaklik vir medikasiekursusse. Buddhadasa het eenkeer die stelling van die vele dagreisigers ontlok: 'Ek dink al daardie mense kom hoofsaaklik hierheen vir 'n sanitêre stop...'.

Afkeer van Boeddhistiese praktyk en gesag

Boeddhadasa se jare van studie in Bangkok het hom met 'n lewenslange afkeer van Boeddhistiese praktyke en veral gesag gelaat. Hy het gevind dat die tempels vuil en stampvol was, die monnike was hoofsaaklik gemoeid met status, rykdom, aansien en 'n maklike lewe. Die leke het rituele beoefen, maar het min begrip van Boeddhisme gehad. Die owerhede was meer gemoeid met die beoefening van Boeddhisme, en in die besonder kloosterwese, as met die leerstelling daarvan. Besinning oor die grondslae van Boeddhisme en intellektuele aktiwiteit is verwaarloos, selfs onder die leke.

Vir 'n lang tyd het 'n stryd gewoed oor die korrekte kleur van die monnik se gewoonte, helder oranje of somber rooi-bruin, en die vraag of die gewoonte beide of net die linkerskouer moet bedek. Leke was meer gemoeid met rituele, offergawes, verdienste en so meer, en nie oor die kern van Boeddhisme nie, 'n houding wat deur die monnike aangemoedig is.

Buddhadasa het opgemerk dat die studie van Boeddhisme meestal gegaan het oor die kommentare wat baie eeue na die Boeddha geskryf is en skaars oor die woorde van die Boeddha self. Hy wou teruggaan na die oorspronklike geskrifte.

Die verweefdheid van Boeddhisme en die staat was ook vir hom 'n doring in die oog. Dit was veral koning Rama VI wat die eenheid van Boeddhisme, monargie en die staat, die Thaise Drie-eenheid, beklemtoon het. Die een kan nie sonder die ander nie.

Alle Thaise leiers sedertdien het hierdie standpunt onderskryf. 'n Persoon wat sy geloof verloën of as 'n ketter beskou word, is 'n vyand van die staat, en in die denke van die XNUMX's en XNUMX's, 'n "kommunis". Dit behoort dus geen verrassing te wees dat Buddhadasa toe deur meer konserwatiewe elemente in die Thaise samelewing daarvan beskuldig is dat hy 'n 'kommunis' is nie.

Die eerste keer toe ek vir 'n huweliksvisum in Chiang Khong aansoek gedoen het, is ek gevra oor my 'sàatsànǎa, godsdiens'. Ek het gesê 'phóet, Boeddhis.' Die immigrasiebeampte het opgehou tik, teruggesit en gesê: “Jy kan nie. Jy is nie Thai nie.'

Phasǎa khon en phasǎa tham, die menslike taal en die geestelike taal

Die meeste geskrifte en gesegdes in alle godsdienste is in gewone taal (phasǎa khon) geskryf, maar wat op die ou end saak maak, is die geestelike betekenis (phasǎa tham). Boeddhadasa maak 'n skerp onderskeid tussen hulle. As ons die werklike betekenis van die skrifture wil verstaan, moet ons die menslike taal in die geestelike taal vertaal. Mites, wonderwerke en legendes in mensetaal dui op 'n dieper betekenis.

Die deurtog van Moses en die Joodse volk deur die Rooi See is mensetaal, in die geestelike taal beteken dit die liefde van Yahweh vir sy volk. Dit is hoe Buddhadasa ook Boeddhistiese mites en legendes verduidelik het. En so kan 'dood en wedergeboorte', benewens die biologiese gebeurtenis, ook verlies aan sedes en ondeugde beteken, benewens bevryding van lyding in die hier en nou.

Boeddhadasa wou teruggaan na die oorspronklike geskrifte, veral die suttapitaka waar die woorde en dade van die Boeddha opgeteken is. Hy het alle honderde daaropvolgende opmerkings geïgnoreer as onbelangrik en dikwels verwarrend.

’n Taboe-onderwerp: Nirvana

Nibbana (in Sanskrit beter bekend as Nirvana) is amper 'n taboe-onderwerp in hedendaagse Boeddhisme. As dit enigsins gepraat word, is dit 'n onbereikbare ideaal, slegs moontlik vir monnike, duisende wedergeboortes weg, ver van hierdie wêreld, 'n soort hemel waar jy nie in hierdie wêreld van lyding weergebore kan word nie.

Buddhadasa wys daarop dat die Boeddha volgens die geskrifte 'nibbana' voor sy dood bereik het. Die oorspronklike betekenis van nibbana is "blus", soos van 'n stel gloeiende kole, of "mak," as 'n mak dier, koel en onbesmet.

Buddhadasa glo dat nibbana beteken die uitwissing van ontstellende en besoedelende gedagtes en emosies, soos hebsug, wellus, haat, wraak, onkunde en selfsug. Dit beteken om nie die 'ek' en die 'myne' die leidende beginsels in ons lewens te maak nie.

Nibbana kan tydelik of permanent wees dit lewe word bereik, deur leke en monnike, selfs sonder kennis van die skrifte, selfs sonder tempels en monnike, en ook sonder rituele en gebede.

Buddhadasa het gesê dat hy sy lering soos volg kan opsom: 'Doen goed, vermy die kwaad en reinig jou verstand'. Dit is die ware reïnkarnasie, die ware wedergeboorte.

’n Rein verstand

'Chít wâang' of 'n suiwer verstand is nie regtig 'n innoverende idee nie, maar een van die oudste en sentrale waarhede in Boeddhisme waar Boeddhadasa dit ook al plaas. 'Chít wâang' beteken letterlik 'leë verstand'. Dit is Boeddhadasa se vertaling van 'n Boeddhistiese konsep wat verwys na losmaak, loslating van steurende en besoedelende invloede in die gees.

Eerstens om 'ek' en my' (ตัวกู-ของกู toea koe-khǒng koei opsy te sit, opvallend dat Boeddhadasa hier die gewone, selfs laer, omgangstaal gebruik), wat in ooreenstemming is met die idee van an-atta ' nie-uself'. Daarbenewens die vrystelling van intense, vernietigende emosies soos wellus, hebsug en wraak. Chít wâang is 'n verstand in balans en rustigheid. Die strewe na hierdie gemoedstoestand is noodsaaklik.

Werk is sentraal in ons lewens

Vir Buddhadasa is werk sentraal in ons lewens, dit is 'n noodsaaklike en ook bevrydende ding. Met werk bedoel hy nie net dit wat vir ons bestaan ​​voorsien nie, maar alle daaglikse aktiwiteite, binne die gesin en in die gemeenskap. Dit is dus ewe nodig vir die handhawing van 'n regverdige samelewing. Hy sien geen onderskeid tussen werk en die dhamma nie, die lering, hulle is onafskeidbaar,

Buddhadasa het gesê: 'Werk in die ryslande het meer te doen met dhamma, die leringe, as 'n godsdienstige seremonie in 'n tempel, kerk of moskee.' Boonop het hy gevoel dat alle soorte werk, as dit in die regte gemoedstoestand gedoen word, gelyke waarde het.

Karma

Karma word in Thai กรรม 'kam' genoem. In Sanskrit beteken die woord 'daad, aksie' en 'n doelgerigte handeling. In die algemene siening van Thai Boeddhisme, bepaal die opgehoopte karma van al jou vorige lewens jou lewe in die hier en nou.

Hoe jy dan wedergebore word, hang af van die verdere verdienste, goed of sleg, wat jy in hierdie lewe verwerf. Dit kan die beste gedoen word deur rituele, tempelbesoek, geld aan tempels gee, ens. Om twintig baht aan 'n tempel te gee verbeter jou karma as om tweehonderd baht aan 'n armoedige buurman te gee.

Mense met hoë aansien, mense met geld, gesondheid en status, moes in 'n vorige lewe baie goeie karma opgedoen het. Hulle plek in die samelewing is as 't ware 'n geboortereg en dus onaantasbaar. Die omgekeerde geld ook. Dit is die algemene Thaise siening.

My seun se nou 25-jarige stiefsuster is gestremd. As gevolg van die oorerflike siekte talassemie is sy doof en stom. Eenkeer, twaalf jaar gelede, het ons na 'n bekende tempel noord van Chiang Rai gereis. Haar ma het 'n monnik gevra: "Hoekom is my dogter so gestrem?" Waarop die monnik geantwoord het dat dit weens slegte karma uit vorige lewens moet wees.' Daardie stiefsuster met slegte karma is een van die gaafste en slimste mense wat ek ken.

Boeddhadasa se siening van karma is in skerp kontras hiermee. Hy wys daarop dat die Boeddha self amper nooit van karma gepraat het nie, en beslis nie mense daaroor geoordeel het nie. Die idee van karma is 'n Hindoe-konsep en het bestaan ​​lank voor die Boeddha. Hy vermoed dat die Hindoe-idee van karma in die latere kommentare en boeke in Boeddhisme ingesluip het.

Vir Buddhadasa is karma slegs dit wat resultate lewer, goed of sleg, in die hier en nou. Die vrugte van jou aktiwiteite is as 't ware reeds in jou optrede aanwesig. Daardie vrugte openbaar hulleself beide in jou eie gedagtes en in die invloed op jou omgewing.

Geen voorkeur vir 'n politieke stelsel nie

Boeddhadasa het nog nooit 'n voorkeur vir 'n bepaalde politieke stelsel uitgespreek nie, behalwe dat leiers ook die dhamma, die leringe moet volg. Konserwatiewe leiers het sy idees verwerp. Laat ek myself beperk tot 'n paar stellings:

Boeddhadasa: "Dit is nie kommunisme wat 'n bedreiging vir Thailand is nie, maar uitbuitende en onderdrukkende kapitalisme."

Sulak Sivaraska: ''n Swak punt in Boeddhadasa is die onderwerp van 'diktator', want diktators besit nooit dhamma nie en ons gee te veel oor aan diktators. Selfs die abotte van kloosters is diktators, insluitend Boeddhadasa self ....”

Tino Kuis

bronne:

Peter A Jackson, Buddhadasa, Theravada Boeddhisme en Modernistiese Hervorming in Thailand, Sywurm, Boeke, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, 'ek' en 'myne', Thammasapa & Bunluentham Institution, geen jaar

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Drie video's om Boeddhadasa se lewe en leringe te ervaar:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Die vier edele waarhede het verduidelik:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U