Dit het Thaise Boeddhisme en sy verbintenis met die staat verdeel
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Elke toeristebrosjure oor Thailand wys 'n tempel of 'n monnik met 'n bedelbak en 'n teks wat Boeddhisme as 'n pragtige en vreedsame godsdiens prys. Dit mag wees (of nie), maar dit beïnvloed nie hoe verdeeld Boeddhisme op die oomblik in Thailand is nie. Hierdie artikel beskryf die verskillende denominasies in Thai Boeddhisme, en hul verbintenis met die staat.
Thaise Boeddhisme tot die XNUMX's
Dit was koning Mongkut, self 'n monnik vir vyf-en-twintig jaar voordat hy tot koningskap geroep is, wat 'n nuwe sekte, die Thammayuth-nikai (letterlik, 'Struggle for the Dhamma'-sekte) gestig het. Soos Luther wou Mongkut ontslae raak van allerhande tradisionele rituele en terugkeer na die oorspronklike geskrifte van Boeddhisme. Die vinaya, die dissipline van die monnike, en die bestudering van die skrifte moes uiters belangrik wees. Alhoewel hierdie sekte nooit meer as tien persent van alle Thaise monnike sou uitmaak nie, het dit veral onder Mongkut se seun, koning Chulalongkorn, die voorste groep geword. Die Sangharaja (letterlik 'die Koning van Monkdom') het gewoonlik uit hierdie afdeling ontstaan, wat die band met die staat bevestig het wat die Sangha-wet van 1962 onder die diktator Sarit byna absoluut gemaak het.
Maar daar was monnike wat nie van hierdie optrede gehou het nie. Vanaf die 1932-rewolusie was daar monnike wat die nuwe demokrasie ondersteun het deur aan verkiesingsveldtogte deel te neem, maar dit is toe verbied deur 'n wet wat in 1941 steeds van krag is. Monnike mag steeds nie stem nie. Dit verhoed nie monnike om aan die geel- en rooihempdemonstrasies deel te neem nie.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Die steeds bekende voorbeeld is die monnik Phra Phimonlatham (letterlik 'The Beauty of the Dharma'). Hy kom van Khon Kaen, reeds ietwat verdag vanweë die kommunistiese beweging toe in die Isaan, wat terloops min beloop het. Hy was 'n lid van daardie ander sekte, die Maha Nikai ('die 'Groot Sekte'), het meditasiepraktyke in Birma bestudeer (ook vermoed) en het een van die gewildste monnike (en abbot) by Wat Mahathat in Bangkok geword. Hy het die diktator Sarit in noukeurig gekose terme teëgestaan, is gearresteer. uit kloosterwese geskors en van homoseksuele dade en onBoeddhistiese praktyke beskuldig. Hy was van 1962 tot 1966 in die tronk, maar is in die 2009's gerehabiliteer. Soos die diktator Sarit opgemerk het, 'In meditasie maak mens jou oë toe en dan sien jy nie meer die kommuniste nie'. Tydens die rooihempdemonstrasies in 2010 en XNUMX is sy lewe gereeld herroep.
Die veranderinge in die XNUMX's en militante Boeddhisme
'n Populêre studenteopstand op 14 Oktober 1973 het die Drie Tirante, Thanom, Prapas en Narong verdryf. Die drie jaar wat gevolg het, was van ongekende vryheid. Daar was hewige besprekings, betogings en stakings. Die werke van Chit Phumisak ('n Thaise Marxis) en Karl Marx is weer na vore gebring. Studente het die land binnegegaan om hul demokratiese en sosialistiese boodskap te versprei.
’n Teenbeweging was onvermydelik. Gedeeltelik aangevuur deur die kommunistiese oorwinnings in buurlande, het 'n regse ekstremistiese beweging ontstaan wat almal wat ietwat links of alternatief was as 'kommunisties' bestempel het, mense gevaarlik vir die staat wat godsdiens en monargie ondermyn het, hoewel die kommunistiese bedreiging in Thailand is skaars toegelaat om 'n naam te hê. Moorde, byvoorbeeld op boereleiers, en gevegte was aan die orde van die dag.
In hierdie giftige atmosfeer moet ons die opkoms van die regse ekstremistiese monnik Phra Kittivuddho sien. Hy was abt van 'n tempel in Chonburi. Daar het hy sy vurige anti-kommunistiese toesprake gehou. Sy stelling dat die doodmaak van kommuniste nie 'n sonde is nie 'omdat kommuniste nie mense is nie, hulle is diere' is steeds berug. Hy was die leier van die regse ekstremistiese beweging 'Nawaphon'. Die leierskap van die Thai Sangha is gevra om sy aktiwiteite te veroordeel, maar hulle het stilgebly.
Hierdie chaotiese toestande het uiteindelik gelei tot die massaslagting by Thammasaat Universiteit waar amptelik meer as vyftig maar waarskynlik meer as honderd studente grusaam vermoor is. Die 'Nawaphon'-beweging het 'n belangrike rol hierin gespeel.
Die legitimiteit van Nasionalistiese Boeddhisme bevraagteken
Al hierdie gebeure het meegebring dat Boeddhisme se verbintenis met die staat bespreek en dikwels bevraagteken is as 'n waarborg van 'n lewendige Boeddhisme waarby die bevolking betrokke gevoel het. Die talle aktiviste wat ná 6 Oktober 1976 die berge ingevlug het en by die kommunistiese opstand aangesluit het, het van 1980 af na 'n algemene amnestie teruggekeer na die samelewing. Baie van hulle het aktief in die samelewing gebly, in die politiek gegaan, met NRO's en vakbonde saamgewerk, of by allerhande ander bewegings aangesluit. Sommige het ryk sakemanne geword. Hulle word die 'Oktobergenerasie' genoem.
Die nalatenskap van daardie 73-76 was groter diversiteit in baie aspekte van die sosiale lewe. Wat Boeddhisme betref, het dit in 'n aantal nuwe rigtings gemanifesteer wat eintlik of slegs in terme van idees weggebreek het van amptelike Boeddhisme. Laat ek vier noem.
Die 'Dhamma Sosialisme', sosiaal betrokke Boeddhisme
Die idees daaragter is lankal ontwikkel, maar dit het in die tagtigerjare 'hoofstroom' geword. Die monnik Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Die dienaar van die Boeddha"), abt van Suan Mohk ("Die Tuin van Bevryding") tempel in Chaiya, was die stigter en intellektuele swaargewig van hierdie beweging. Hy het 'n sterk afkeer gehad vir die amptelike Boeddhistiese hiërargie, wat hy as korrup en verouderd beskou het. Hy wou ’n nuwe rasionele etiek hê wat die gelowige in die middel van die wêreld geplaas het, hebsug prysgegee het, maar terselfdertyd hom beywer het vir ’n meer gelyke samelewing waar lyding deur ’n beter verspreiding van rykdom verminder kon word. Sy tempel het 'n plek van pelgrimstog geword en sy geskrifte is vandag nog in elke boekwinkel beskikbaar. Sulak Sivaraksa en Prawase Wasi is twee bekende aanhangers.
Chamlong Srimuang (in die middel) - 1000 Woorde / Shutterstock.com
Die 'Santi Asoke'-beweging
Op 23 Mei 1989 het die Hoogste Raad van Monnike beveel dat Phra Potirak uit die kloosterorde geskors moet word weens sy “breuk met die dissipline van die kloosterorde en opstand daarteen”.
Potirak het sy beweging 'Santi Asoke' (letterlik 'Peace without Sorrow') in 1975 in 'n tempel ver buite Bangkok en ver van enige ander tempel gestig. Die bogenoemde monnik Kittivuddho en die Dhammakaya-beweging wat later bespreek sal word, het dieselfde gedoen. Die ruimtelike skeiding gaan hand aan hand met 'n geestelike skeiding.
Die beweging was Puriteins. Volgelinge is versoek om nie juweliersware te dra nie, om eenvoudig aan te trek, om 'n maksimum van twee vegetariese maaltye per dag te eet en om seksuele aktiwiteit op te gee nadat hulle 'n gesin begin het. Boonop het Potirak die gesag geëis om self monnike en beginners te inisieer, 'n ernstige oortreding van die amptelike Boeddhistiese hiërargie.
Generaal Chamlong Srinuang was 'n bekende en charismatiese ondersteuner van hierdie beweging. Hy was vir etlike jare 'n baie gewilde goewerneur van Bangkok. In 1992 het hy die opstand teen generaal Suchinda Kraprayoon, wat homself buite die demokratiese proses as premier aangestel het, begin met 'n hongerstaking op Sanaam Luang. Die onderdrukking van die daaropvolgende opstand, 'Black May' (1992), waarin dosyne mense deur optrede deur die weermag vermoor is, het uiteindelik gelei tot die verwydering van Suchinda en die begin van 'n nuwe demokratiese tydperk.
Die beweging het nie 'n groot aanhang nie, maar dit wys wel dat 'n uitdaging van die Boeddhistiese establishment moontlik is.
Die Boeddhistiese Ekologiese Beweging
Voorlopers van hierdie beweging was die swerwende monnike, thudong geroep, wat buite die drie maanmaande van reëntoevlug die gevare van die nog wilde woude gesoek het om te mediteer en hul gedagtes van alle wêreldse bekommernisse te bevry. Ajarn Man, wat in 1870 in 'n Isan-dorpie gebore is en in 1949 gesterf het, was een van hulle en word steeds vereer as arahant, 'n heilige en naby-boeddha.
In 1961 was Thailand nog met 53 persent bos bedek, in 1985 was dit 29 en nou net 'n skrale 20 persent. 'n Belangrike deel van hierdie ontbossing, benewens bevolkingsgroei, was die staat wat alle gesag oor die woude geëis het en om militêre en ekonomiese redes groot dele van die woude vir militêre bedrywighede en groot landboumaatskappye beskikbaar gestel het. Boonop was bevolkingsgroei en die afwesigheid van ander lewensmiddele in daardie jare ook vir ontbossing verantwoordelik.
In die loop van die XNUMX's het 'n beweging ontstaan wat gepleit het dat die woude deur die plaaslike gemeenskap bestuur word en nie deur die staat nie, wat gesien is as die vernietiging van die woude tot voordeel van kapitaal. Monnike het hulle met die hulp van die boere in die woude gevestig, dikwels op of naby een pracha, 'n verassingsterrein, om die mag van Boeddhisme oor die geesteswêreld te wys, en om die woude te beskerm.
In 1991 het die monnik Prachak hom met die hulp van dorpenaars in 'n woudgebied in die Khorat-provinsie gevestig. Hulle het gevoel dat hulle die ware beskermers van die woud was. Die staat het nie saamgestem nie en gewapende polisie het die monnik en die dorpenaars uit die bos verdryf en hul behuising vernietig. Prachak, teleurgesteld in die gebrek aan ondersteuning van die Sangha-owerhede, het die kloosterorde verlaat en in die daaropvolgende jare steeds deur die owerhede geboelie.
'n Soortgelyke beweging het ook in die Noorde begin, gelei deur die monnik Phra Pongsak Techadammo. Hy is ook deur verskeie staatsinstellings teëgestaan en gedreig. Hy is gedwing om die kloosterorde te verlaat.
Die gereelde bome wat geheilig en toegedraai is met 'n saffraankleurige lap teen afkap, is 'n nalatenskap van hierdie beweging.
Die Dhammakaya-beweging, Evangeliese Boeddhisme
Die naam Dhammakaya verwys na hul oortuiging dat die Boeddha, die Dharma, in elke mens teenwoordig is ('kaya' is 'liggaam') en kan opgeroep word deur 'n spesiale vorm van meditasie wat deur 'n kristalbal aangehelp word. Dit verskaf so 'n begrip dat die persoon 'in' hierdie wêreld kan wees, maar nie 'van' hierdie wêreld nie en dat hulle kan optree sonder die hebsug wat slegs lyding bring.
Die oorsprong van hierdie beweging lê in Wat Paknam in die dertigerjare van die vorige eeu. Die non Chan het veral bekend geword vir haar groot kennis van Boeddhisme, haar meditasiepraktyke en haar charisma. Sy het ander geïnspireer, waarvan die huidige abt van die Dhammakaya-tempel in Nakhorn Pathom die bekendste is. Hierdie abt, Phra Dhammachayo, word as een beskou arahant, 'n heilige en naby-boeddha. Hy beskik oor die gawe om gedagtes te lees, het waarsêende visioene en straal 'n helder lig uit. Wonderwerke uit sy kinderdae dui reeds op sy latere status. Hierdie sekte het 'n groot aanhang gekry tydens die ekonomiese opbloei van die 1998's. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) het die volgelinge soos volg beskryf:
Die Dhammakaya-beweging het gewild geword deur kapitalisme in die Boeddhistiese geloofstelsel te integreer. Dit het 'n beroep op hedendaagse stedelike Thais gehad wat doeltreffendheid, orde, netheid, elegansie, skouspel, mededinging, gerief en onmiddellike bevrediging van begeerte waardeer.
Die beweging is baie aktief om sy boodskap tuis en in die buiteland te versprei. Sy fokus dikwels op universiteite en beter opgevoedes. Luang Phi Sander Khemadhammo is 'n baie aktiewe Nederlandse volgeling.
Die meeste hoofstroom Boeddhistiese organisasies is teen Dhammakaya se sienings en sy word tans vir twyfelagtige finansiële praktyke vervolg.
Gevolgtrekking
Alhoewel bogenoemde nuwe tendense in Thai Boeddhisme 'n relatief klein deel van gelowiges bereik (een miljoen lede vir Dhammakaya), is dit steeds 'n aanduiding dat hulle minder afhanklik van die staat wil wees en 'n meer burgerlike karakter wil aanneem. Om die amptelike lyn slaafs te volg, het minder gewild geword.
Dit het moontlik te make met Eerste Minister Prayut se onlangse stigting van 'n nasionale kommissie kragtens Artikel 44 om die korrektheid van die leerstellings van alle godsdienstige denominasies in Thailand te monitor. 'Korrektheid' hierin is Newspeak vir gehoorsaamheid en onderdanigheid aan die staat.
Hoofbron
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Herplaas boodskap –
Baie dankie, Tino, vir 'n waardevolle verduideliking.
Interessante artikel. Ek het nou vir minder as 'n week die klooster in Purmerend binnegegaan, maar ek weet nie of dit mahanikaya of Thamayut is nie. Sover dit saak maak en steeds saak maak. Is daar enige beduidende verskil tussen die twee?
bv.
Liewe Ariyadhammo,
Ariya beteken 'beskaafd', ons is tog almal Ariërs 🙂 en dhammo is die dharma, tham in Thai.
Jy kan dit net daar vra? Daar is subtiele verskille in gedrag: Thammayut eet een maaltyd en Mahanikai eet twee. Die monnik se gewoonte bedek albei skouers met Thamayut-monnike en slegs die linkerskouer met Mahanikai. Mahanikai mediteer meer en Thammayut is meer in die boeke. In Thailand is die Thammayut die koninklike en leidende sekte en die Mahanikai is nader aan die mense. Daar kan meer wees, maar hierdie is die belangrikste.
Van 'n afstand gesien deur die lens van 'n humanistiese agnostikus, verskil Boeddhisme nie van ander godsdienste nie. Al lyk dit (van die Weste?) vir baie goeie gelowiges heeltemal anders en baie beter.
Wanneer ek hierdie stuk lees, kan ek nie die indruk skud dat die Boeddha ongetwyfeld fantasties is nie, maar dat sy helpers op aarde nog baie kortkom. Ongeag wat hulle self voorgee ... hulself die "naby Boeddha-monnike".
Met twee voete op aardse grond blyk perfeksie ook buite hierdie wêreld in Boeddhisme te wees.
Ek begin die eenvoudige Boeddhisme-ervaring van my Thaise vrou meer en meer waardeer. Al is dit vol animistiese trekke en die hokus pokus teenwoordig meer assosiasies met afgodery as met godsdiens oproep, is dit baie meer opreg as al die skelmstreke van kloosterwese, in die diaboliese driehoek van die drie G's Geld, Gat en God ... maar veral krag.
Dankie Tino, nog 'n Thai pienk bril minder 🙂
Ek is ook 'n humanistiese agnostikus maar gefassineer deur al daardie stories. Vir my is afgodery, bygeloof en geloof dieselfde ding.
Godsdiens is die opium van die mense. Ek sê dit meer beskeie: allerhande godsdienstige gevoelens en uitdrukkings is bedoel om die menslike verstand te kalmeer en om antwoorde in 'n verwarde wêreld te vind. Dit is soms goeie en nodige en soms bose sielkunde.
En sowaar: wat mense doen en sê het gewoonlik niks met hul godsdiens te doen nie, aangesien daar goeie en slegte Boeddhiste is, ens.
Liewe tina,
Ek het hierdie artikel van jou met groot waardering gelees.
Ek waardeer ook my vriendin se ervaring van Boeddhisme, ook vol animistiese eienskappe, meer as die baie verdeeldheid in Boeddhisme.
Volgens haar moet 'n goeie monnik met die mense in die onmiddellike omgewing van sy tempel omgaan deur sy lewenswyshede, wat hy in tempels verwerf het, waar die norme en waardes van Siddhartha Gautama Boeddha oorgedra is, om geestelik op te voed mense met hierdie lewenswyshede ondersteun indien nodig.
Volgens haar is dit juis die soberheid, waarvan die lewe van 'n monnik kenmerkend behoort te wees, wat die krag van sy lewenslesse verhoog.
Volgens haar moet ’n monnik nie ’n winkel of ander plekke betree waar geldoordrag plaasvind nie.
’n Monnik moet nooit geld aanvaar nie en dra elke dag by tot die toepassing van die leerstellings van Siddhartha Gautama Boeddha.
Ek is as 'n Westerling gebore, maar haar Boeddhistiese siening en lewenswyse maak my elke dag 'n bietjie beter mens, want dit is juis wat mense beïnvloed wat in die Weste grootgeword het deur stres en loopbaangedrewe en dikwels ver weg van soberheid, gevoel en die natuur.
'n goeie groete van Danny
Stem heeltemal saam, Danny, jou vrou het 'n goeie oog.
Ek is al deur baie verassings en ek is altyd vererg oor die manier waarop die monnike inkom, niks sê nie, nie 'n woord van simpatie of troos nie, iets in Pali prewel wat niemand verstaan nie en dan saam eet. Hoekom nie meer tussen en met die mense nie?
Die Boeddha het saam met prostitute gaan eet. Hoekom sien ons nooit 'n monnik in 'n kroeg nie? Hoekom loop monnike nie net meer rond en praat met almal nie?
Sommige tempels en monnike het miljoene baht in die bank en doen min daarmee behalwe om 'n nuwe chedi te bou.
Jammer, die storie sal korrek wees, maar dit mis baie aspekte van wat hier aangaan rondom die "beleid" rondom Boeddhisme in Thailand.
Veels te simplisties om enige insig te verskaf. Lyk meer na 'n soort vaan om 'n rookskerm te maak om onder meer te versteek wat tans aangaan.
Hoekom nie 'n enkele ding sê oor diskriminasie teen vroue in Thai Boeddhisme nie?
Ek kon jou nie alles vertel nie, liewe gerrit nkk. 🙂 Ek stem heeltemal saam met jou. Die rol van vroue in Boeddhisme moet heeltemal anders wees. Sanitsuda Ekachai, wat ek hierbo aangehaal het, het baie hieroor geskryf.
Die Boeddha het, na baie aandrang van sy stiefma (sy ma se suster wat 'n paar dae ná geboorte gesterf het), ingestem om vroue as (amper) volwaardige monnike te inisieer.(Kan gesien word op muurskilderye in Wat Doi Suthep) In in die verlede, en steeds in China en Japan, was daar florerende vrouetempels.
Kyk ook wat ek geskryf het oor Narin Phasit wat sy twee dogters omstreeks 1938 as samaneri geïnisieer het.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Weereens dankie Tino, ek was bewus daarvan dat daar verskeie strominge is en behoort nie 'n verrassing te wees nie. Is daar immers 'n geloof, lewensvisie, aktivistiese assosiasie of politieke visie sonder meningsverskille en verdeeldheid? Geen. Miljoene mense, miljoene verskille, sienings en insigte. In 'n normale wêreld hanteer mense dit normaalweg: respekteer of verdra jy my (en my klub) as ek jy (en jou klub). Ek kry die jeuk om mense, in hierdie geval monnike, te verloën weens verskillende sienings. Sienings wat nie haatlik is nie. Te mal vir woorde om byvoorbeeld 'kommunistiese' monnike of 'boomdruk'-monnike te jaag of te boelie.
Die kern waarvoor die Boeddha en sy leringe staan, is na my mening 'n baie menslike een. As agnostikus stem ek saam met daardie kern. Iets wat ook na vore kom in die kern van ander oortuigings en lewensvisies. Om dit saam te moet doen, die ander te help, probleme met woorde aan te pak en nie met geweld nie. Dit is net universele, menslike kernbeginsels. Maar sommige bewegings en wat die staat doen is nie baie Boeddhisties of menslik daaroor nie! Ek dink sulke dinge en ook oor hoe sommige Thaise mense praat of buitelanders behandel (veral buurlande, sekere stamme en groepe), sal die Boeddha baie siek maak daarvan.
Thailand noem homself Boeddhisties tot in die dieptes van 90%, maar diegene wat dit regtig leef, is baie minder. Dit geld natuurlik ook vir ander oortuigings en visioene.
Ek moet sê dat ek nie veel van die verskillende strominge raakgesien het nie. Ek het dit nie met my Thaise vrou raakgesien nie en ek het ongelukkig nooit met haar daaroor gepraat nie. Hierdie sou beslis vir ons 'n prettige gesprekstuk gewees het. Ons het soms gepraat van ander vorme as Tharvana (spelling?) Boeddhisme in vergelyking met die bewegings in ander lande soos Tibet. Sy het gedink die gebruike soos om 'n reeks vertikale wiele te draai was mal. Of eerder vreemd, sy het dit nie op 'n negatiewe manier bedoel nie maar nie die nut daarvan raakgesien nie. Dit terwyl geloof ook in Thailand deurdrenk is van Aninisme en bygeloof. 555 Moet my nie verkeerd verstaan nie, ek besoek ook graag 'n tempel om na te dink oor die kernwaardes van die mensdom, wat goed is en wat geluk bring. Maar ek sukkel soms met die dinge wat sommige monnike doen of nie doen nie. As jy oplet, staan die gebrek aan onbaatsugtige 'ons almal saam' sosiaal soms uit.
Waarsku die goedbedoelde toeris oor valse monnike.
Jy kan hulle dadelik blootstel as hulle vir geld bedel, want dit is taboe vir 'n monnik.
Jy kan hulle ook herken aan die kleurverskil van hul gewoonte met dié van Thaise monnike, effens meer na die rooi kant toe.
Ek sien hulle gereeld rondom Nana in Bangkok, maar dit lyk asof die bende ook elders in die toeriste Thailand bedrywig is.
As jy toeriste waarsku, sal daardie bedrieërs vlug.