Die moeilike verwerking van die Thaise oorlogsverlede

Romusha in hospitaalbarakke (Foto: Australian War Memorial)

Nou amper 76 jaar gelede, op 15 Augustus 1945, het die Tweede Wêreldoorlog geëindig met die Japannese oorgawe. Hierdie verlede het grootliks onverwerk gebly regdeur Suidoos-Asië en beslis ook in Thailand.

Neem byvoorbeeld die tragiese verhaal van die romusha, die honderdduisende Asiërs wat ontplooi is om die Japannese oorlogspoging te ondersteun. Ten spyte van hul groot en verskriklike verliese, het die romusha gesukkel en sukkel tot vandag toe om 'n plek te vind in hul onderskeie nasionale kollektiewe herinneringe sowel as in die wêreldgeskiedenis. Daar is verskeie redes vir hierdie taamlik opvallende gebrek aan aandag. Eerstens, en dit kan nie genoeg beklemtoon word nie, kon die oorlewende romusha nie staatmaak op 'n strukturele ondersteuning waarop hulle, soos die voormalige Westerse krygsgevangenes, na die oorlog kon terugval nie.

Niemand, maar regtig niemand het geroepe gevoel om as hul woordvoerder op te tree nie, wat nog te sê advokaat. Boonop was die meeste van hulle ongeletterd, sodat daar byna geen outentieke bronmateriaal oor hul ervarings behoue ​​gebly het nie, wat nog te sê dat hul lot in hul lande van herkoms dieselfde aanklank in die pers en publikasies gekry het as by die teruggekeerde Geallieerde krygsgevangenes. Derdens is daar die onteenseglike feit dat die meeste van die romusha tydens die Tweede Wêreldoorlog inwoners van die bevrydes van die Japannese was kolonies.' Hulle angs is heeltemal uitgewis omdat dit nie inpas binne die historiese kanon in die triomfalistiese na-oorlogse geskiedskrywing van die jong nasies in Suidoos-Asië wat hulle so pas van die koloniale juk bevry of bevry het nie.

Die Tweede Wêreldoorlog het baie van die streek se vooroorlogse politieke, etniese en selfs godsdienstige spanning tot kookpunt gebring. Baie van hierdie konflikte het hul wortels gehad of is in of onder koloniale heerskappy gekweek. Dit moet nie in hierdie konteks vergeet word nie dat Japan se oorgawe vir baie lande in Suidoos-Asië nie 'n einde aan geweld of 'n geleidelike oorgang na politieke selfbeskikking tot gevolg gehad het nie. In sommige gevalle, soos Indonesië en Birma, was daar nog 'n lang en bloedige pad wat gery moes word voordat die koloniale juk afgeskud is. Met al die trauma wat daarmee gepaard gegaan het. Die genadelose uitbuiting van die burgerbevolking deur dieselfde Japannese met wie van die leiersfigure van die anti-koloniale bevrydingstryd tydens die oorlog soetbroodjies gemaak het, was 'n ongemaklike en bowenal ongewenste herinnering en is daarom vinnig onderdruk. Gevolglik is baie van Asië se oorlogsherinneringe onherkenbaar getransformeer. Of hulle is bloot stilgemaak of weggesensor. Afgesien daarvan is daar natuurlik ook die eenvoudige waarneming dat in die onmiddellike nasleep van die oorlog, heropbou, nie herdenking nie, die hoofprioriteit van die betrokke lande was.

Dit was die Duitse kanselier Richard von Weizsacker wat eenkeer gesê het dat mense moet weet hoe hulle met die verlede verband hou om nie in die hede om die bos gelei te word nie. 'n Opmerking wat, met verwysing na die herinnering aan die Tweede Wêreldoorlog, op dowe ore in Suidoos-Asië kan val... As daar 'n kultuur van herinnering aan die Tweede Wêreldoorlog in Suidoos-Asië is, verskil dit fundamenteel van die kultuur van herinnering in die Wes. Terwyl daar in Asië skaars aandag vir die slagoffers is, is die fokus in die weste feitlik geheel en al op die slagoffers. Boonop word die Westerse herinneringskultuur gekenmerk deur 'n uitgesproke dualisme wat vertaal word in wat ek half maklik beskryf as die ons-teen-hulle-mentaliteit. Die Nazi's en medewerkers was doodgewone malmense, volgelinge van absolute boosheid. Dit is 'n manier om die geskiedenis van Nazisme en samewerking van ons s'n te isoleer. Dit lei dus tot segregasie in die kollektiewe historiese bewussyn: dit is die geskiedenis van die ander, die oortreders ... nie ons s'n nie. Deur blindelings saam te volg in hierdie baie simplistiese manier van dink, maak ons ​​dit natuurlik vir onsself maklik, ons moenie vrae vra of krities wees nie en bowenal sal ons polities korrekte beeld van goed en sleg nie geraak word nie...

Romusha na bevryding (Foto: Australian War Memorial)

In Suidoos-Asië is hierdie dualisme feitlik heeltemal afwesig. Vir baie was Japan nooit en sal nooit die geïnkarneerde duiwel wees nie. Maak nie saak hoeveel slagoffers gemaak is en hoeveel ellende veroorsaak is nie... Baie Birmaanse, maar ook Indonesiërs, byvoorbeeld, stel onomwonde dat die Japannese besetting anti-kolonialisme aangevuur en gestimuleer het. Watter historikus sou hulle verkeerd bewys?

Ten spyte van die feit dat Thailand nie met hierdie geopolitieke of anti-koloniale dimensie moes worstel nie, het die verhaal van die Thai-Birma-spoorweë en, by uitbreiding, die hele Tweede Wêreldoorlog 'n dubbelsinnige plek in die Thaise kollektiewe geheue ingeneem. Die houding wat die Thaise regering – onder leiding van Mussolini-bewonderaar Marshal Plaek Phibunsongkhram – tydens die oorlog ingeneem het, gemotiveer deur vulgêre opportunisme en nie heeltemal onomstrede nie, het verseker dat die Tweede Wêreldoorlog tot vandag toe 'n baie ongemaklike plek in die Thaise geskiedskrywing inneem. . Thaise geskiedskrywing is in elk geval nie regtig daarvoor bekend dat dit betroubaar is nie en Thaise historici getuig – met enkele baie seldsame uitsonderings – nie dikwels van ’n kritiese houding teenoor die historiese kanon wat deur die gevestigde moondhede geredigeer is nie.

Onthulling Tamarkan Memorial Kanchanaburi 1944 (Foto: Australiese Oorlogsgedenkteken)

Die herinnering aan die Tweede Wêreldoorlog, selfs opgeruim waar nodig, moet nie te veel aandag geniet nie en moet so min as moontlik vertoon word. Terwyl monumente, museums en allerhande publikasies in ander lande met 'n soortgelyke geskiedenis die geheue voed en lewendig hou, is daar skaars bewyse hiervan in Thailand. Ek voel byvoorbeeld dit is tipies van hierdie houding dat Thailand, anders as Singapoer, die Filippyne of selfs Birma, nie 'n nasionale vakansiedag het om die oorlog te herdenk nie. Die land het egter geen tekort aan vakansiedae nie...

Herinneringe is onderhewig aan voortdurende veranderinge in interpretasie en betekenis. Niks, myns insiens, weerspieël dit beter as die manier waarop 'n land dink hy moet plekke hanteer wat pynlike oomblikke in sy geskiedenis herroep en hoe hulle hierdie gebeure in hul kultuur van herinnering omraam nie. As daar in Thailand aandag gegee word aan die tragedie van die Thai-Birma-spoorlyn(e), dan is die fokus op die Farang, die Westerse krygsgevangenes. Simptomatiese van die Groot Vergeet is dat in die twee groot Spoorwegmuseums naby Kanchanaburi: die Thailand-Birma Spoorwegsentrum en die JEATH-museum word skaars of geen aandag aan die romusha gegee nie. Alhoewel, wat die Thailand-Birma-spoorwegsentrum betref, is 'n - beskeie - mou onlangs aangepas. In Hellfire Pass die herinnering aan die romusha word lewendig gehou, maar die opening en bestuur van hierdie terrein was dus nie 'n Thai nie, maar 'n Australiese inisiatief.

Reeds in Maart 1944 – steeds te midde van oorlog – is ’n eerste stap geneem om die duisende wat hul lewens verloor het tydens die moeisame bou van die Thai-Birma-spoorlyn te herdenk. Vreemd genoeg of verbasend genoeg was die Japannese die inisieerders. Op die oewer van die Kwae nie ver van die brûe by Tha Makham af nie, is 'n eenvoudige betonsenotaaf, 'n gedenkkolom vir diegene wat elders 'n laaste rusplek gekry het, opgerig volgens 'n ontwerp deur een van die spoorwegingenieurs. By die vier hoeke van die mure rondom die senotaaf het marmerplate in Engels, Nederlands, Thai, Birmaans, Tamil, Maleisies, Indonesies en Viëtnamees hulde gebring aan diegene wat hul lewens verloor het in die bou van die Thai-Birma-spoorlyn. Op 'n aparte gedenkplaat aan die agterkant van die kolom is 'n aandenking vir die gevalle Japannese militêre en burgerlike personeel. Volgens 'n taai legende was die marmerblaaie waarop hierdie tekste geskryf is oorspronklik tafelblaaie wat deur die Japannese van Sino-Thai families in Bangkok gekonfiskeer is.

Die onthulling van hierdie gedenkteken het natuurlik – en dit tot vandag toe – baie gemengde gevoelens by die Geallieerde krygsgevangenes en dalk ook onder die romusha ontlok. Dit bly 'n vreemde gebaar deur die Japannese, maar dit is nietemin belangrik dat die Japannese gewapende magte, as die bouer van hierdie projek so duur in menselewens, erken het dat die bou van die spoorlyn baie slagoffers veroorsaak het en die lewens van tientalle geëis het. duisende mense ... Die Thaise regering wat die hand - en spanningsdienste wat die bou van hierdie berugte spoorlyn vergemaklik het, het dit nooit amptelik gedoen nie ...

Terloops, 'n tweede gedenkteken is deur die Japannese by Kanchanaburi gebou. In 1995 het dit geword Lat Ya Peace Memorial Park oopgemaak langs die pad van Kanchanaburi na Erawan-waterval. Dit is 'n inisiatief van die andersins onbekende Japan Komitee vir Asiatiese Vrede, wat die geheue van alle slagoffers, insluitend romusha, Japannese en Koreane, lewendig wil hou. Deur 'n Shinto-styl hek met die taamlik vreemde inskripsie Yamato damashi , losweg vertaal 'die gees van die Yamato-ras', bereik mens 'n monument wat versier is met die vlae van Groot-Brittanje, Australië, Nederland, Thailand, Japan en Suid-Korea. Op 'n blou en wit gedenkplaat met 'n logo wat soos dié van die Verenigde Nasies lyk, 'Die Arbeiders van Asië' herdenk.

Binnekort sal 3.770 3.149 geallieerde slagoffers, 621 XNUMX van die Britse Statebond en XNUMX Nederlanders wat in Birma gesterf het, herdenk word. Thanbyuzayat Oorlogsbegraafplaas. 6.511 2.206 Statebond en XNUMX XNUMX Nederlandse slagoffers word in Thailand herdenk op Chungkai Oorlogskamera en Kanchanaburi Oorlogsbegraafplaas. 11 Indiese soldate wat afsonderlik by Moslem-begraafplase in die gebied begrawe is, word op die Kanchanaburi-gedenkteken langs die ingang daarvan Oorlogsbegraafplaas. Die reguit-lyn rye grafstene blyk eindeloos voort te gaan in hierdie begraafplase wat sigbaar in stand gehou word. Daar is egter geen begraafplase of individuele grafstene vir die romusha wat in die konstruksie van die twee Thai-Birma-spoorweë gesterf het nie. Met ’n bietjie geluk, danksy ’n hulpvaardige hand van vriende, het hulle inderhaas ’n vlak laaste rusplek in die oerwoud of in een of ander lank vergete massagraf gekry. Die ander is as afval in een of ander rivier gestort of in die oerwoud gelos om te vrot... Slegs een – postuum – uitsondering: Nadat 'n massagraf in November 1990 in Kanchanaburi gevind is, is die oorskot veras. Sonder veel seremonie is hulle onder 'n skuiling begraweiden begrafnismonument by die Sino-Thai begraafplaas van Kanchanaburi 'n paar honderd meter van die enorme Kanchanaburi Oorlogsbegraafplaas. Daar is egter nie 'n woord van verduideliking op die terrein te vinde nie ....

Dit kan simboliseer hoe hul lot uit die kollektiewe bewussyn van die oorlog in die Stille Oseaan verdwyn het. Veral in die Weste, waar daar 'n neiging is om uitsluitlik te fokus op die verskriklike ervarings van die Geallieerde krygsgevangenes op die Thai-Birma-spoorlyn. Skrywers, hetsy historici of kultuurwetenskaplikes soos ek, hou monoloë oor die verlede. Die dialoog is daar vir die res van die wêreld…. Vanuit 'n morele en historiserende oogpunt is dit meer as tyd vir die laaste oorlewende romusha om hul storie en hul pyn finaal erken te kry. Al was dit net as 'n antwoord op die onverskilligheid en onkunde wat hulle vir dekades ervaar het. Al is dit maar net om reg te laat geskied aan die tallose naamlose slagoffers wat daar agtergebly het en wie se gebeente, wat bleik onder die helder tropiese son, stadig maar o so seker deur die wiele van die tyd gemaal word. Tot selfs die geheue weg is...